Kaum Muslim Modernis

Kaum Muslim Modernis

Muhammadiyah rejects National Santri Day

• The Jakarta Post The Jakarta Post
  

  /   Tue, October 20, 2015   /  04:40 pm

Haedar Nashir (center)(Kompas.com/Indra Akuntono) (center)(Kompas.com/Indra Akuntono)

Haedar Nashir (center). (Kompas.com/Indra Akuntono)
Indonesia's second largest Islamic organization, Muhammadiyah, has rejected the government's plan to declare Oct. 22 as National Santri (Islamic boarding school students') Day, arguing that such a declaration could spark controversy among Indonesia's Muslims.
The rejection was stipulated in a letter to President Joko '€œJokowi'€ Widodo dated Oct. 19 signed by Muhammadiyah chairman Haedar Nashir.
Religious Affairs Minister Lukman Hakim Saifuddin is scheduled to attend the event at Istiqlal Mosque. The reason for selecting Oct. 22 as the National Santri Day was based on a fatwa made by Nahdlatul Ulama founder Hasyim Asyari on Oct. 22, 1945, that defending the nation was an obligation for each Muslim. The fatwa was made when Indonesia struggled to defend its independence from the Dutch colonists.
Haedar said he could understand that President Jokowi wanted to fulfill his campaign promise and to recognize the role of Muslims during the independence struggle. '€œBut declaring a National Santri Day could spark sectarian groups in our society, weaken national integration and revive old religious sentiments,'€ Haedar said in his letter.
He said that Islamic communities, including Muhammadiyah, have tried to minimize and even eliminate sectarian groups that were counterproductive to the efforts to strengthen national unity.
'€œThe decision to select Oct. 22 [as a national holiday] could spark controversy because it would belittle the role of other Islamic communities, who did not take part in the event related to Oct. 22,'€ he added.
Religious Affairs Ministry'€™s education directorate general Komaruddin Amin said that his office had received a copy of Muhammadiyah'€™s letter.
He said the government would go ahead with the plan, saying that such a rejection was only due to a different point of view.
'€œPak Haedar Nasir may have a different socio-analysis from the President about the matter,'€ Komaruddin said. (bbn)(++++)

https://www.thejakartapost.com/news/2015/10/20/muhammadiyah-rejects-national-santri-day.html

Minority groups and Islamic humanitarianism

• Hilman Latief The Jakarta Post
  

Yogyakarta   /   Fri, July 5, 2013   /  10:48 am

Indonesian Muslims have been witnessing two contrasting phenomena about humanitarian issues that Islam ironically promotes and upholds.

First, we have seen the proliferation of humanitarian NGOs working on relief and humanitarian actions in disaster affected areas. A number of faith-based NGOs were founded by various Muslim groups and have worked to provide assistance for man-made and natural disaster victims. The proponents of Muslim NGOs attempt to interpret and materialize the fundamental social and humanitarian issues that Muslims should accomplish, such as providing assistance to those in need, lending a hand to refugees and empowering the disadvantaged groups of society.

Second, we have also unfortunately witnessed an incident reflecting a different story when minority Shiite Muslims from Sampang in Madura were driven out from their own village several months ago. Then, as displaced people, they were forced to be evacuated for a second time from their refugee camp because of pressure from hard-liners. The already displaced Shia group was forced to leave Madura by
fellow Muslims.

One may wonder: What is going on with Indonesia'€™s Muslims? Or, to borrow Martin van Bruinessen'€™s expression, where is the smiling Indonesian Islam? Does Islam teach how to protect people in need, refugees and (man-made) disaster victims? More importantly, how is Islam talking about humanitarian issues and how humanitarian principles are conceived by Muslims?

Of course I do not intend to answer those questions instantly and thoroughly. But I think it is necessary for Indonesian Muslims to rethink and reinterpret their humanitarian views, principles and actions in Indonesia'€™s plural society.

More than 1 billion Muslims with distinctive cultures and traditions are found in many parts of the world. Yet until now, in the age of nation states, only a few attempts have been made to formulate Islamic humanitarian principles, which some observers have referred to as '€œIslamic humanitarian law'€, which can become a common ground for Muslims around the globe to take humanitarian action.

What seems to be intriguing though, in relation to the notion of humanitarianism in contemporary Muslim societies, is the fact that the intricate and ambiguous relationship between the Muslim world and the West remains prevalent. This exacerbates the bid to build a mutual understanding between the two great civilizations. One of the most noticeable examples is the way in which the Muslim world and the West perceive each other and put themselves in opposing positions.

As a matter of fact, Islamic doctrines of jihad and war still stimulate heated debates in the West. In relation to this, Western '€œliberal'€ views and '€œsecular'€ ideas, including the context of conceiving humanitarian issues, are not entirely accepted by Muslim societies. Western domination in global politics may also weaken the relationship and at the same time may justify '€œclashes'€ between the two civilizations.

The complex relationship between Islam and the West is due to the delicate global geopolitical landscape, where the meaning of humanitarianism is contested. At present, humanitarian issues have been shaped not only by international communities who are active in relief projects, but also new actors (i.e. groups or organizations) whose social and religious backgrounds and political leanings vary. The social and political complexities in national and international arenas have also put the long-held concept of '€œhumanitarian law'€ in a situation where particular religious and political groups, especially in Muslim countries, may attempt to contest, both discursively and practically, certain claims made in prevailing laws.

Nearly all countries and humanitarian activists agree to ideas of protecting human dignity and humanitarian activists are often urged to reframe and reinterpret their understanding of humanitarian principles, ethics of war and justice. Senior advisor to the International Committee for the Red Cross Ameur Zemmali, who has studied Muslim perceptions of International Humanitarian Law (ILW), suggests that a number of distinguished Islamic scholars in countries like Pakistan, Yemen, Morocco, Jordan and Iran apparently become aware of the necessity to incorporate the spirit of Islamic law into a broader context of humanitarianism.

According to Zemmali '€œthe commonalities between IHL and Islamic law'€ and '€œthe protection of civilians'€, prohibition of humiliation and promotion of humanitarian values have become major concerns for Islamic scholars.

Unfortunately, although Indonesia has frequently witnessed communal conflicts, none of the Indonesia'€™s Muslim clerics have been able to seriously formulate Islamic humanitarian law and sharia in order to prevent the severe impact of conflicts as well as to protect refugees, non-combatants properly. While some Muslim scholars try to reinterpret and reformulate the essence of sharia to suit the current social, economic and political needs, conservative views and rigid interpretations of sharia seems to have dominated the mind-set of some Indonesian Muslims. The issuance of Islam-based ordinances on certain aspects of social life in society seems to have not touched on major issues such as human rights, protection of minority groups and international humanitarian law.

We are indeed amazed by the increasing roles of Islamic humanitarian organizations in Indonesia, which have shown their progressive understanding of humanitarian issues. At least, practically, Islamic humanitarian NGOs have coped with a wide array of social projects. Yet, we also do believe that reinterpretation and contextualization of the meaning of humanitarian principles in Indonesia'€™s many plural societies is imperative.

The concept of '€œimpartiality'€, which has often been reinforced by Islamic humanitarian NGOs, can be contested and even questioned if their humanitarian action and vision are not adequately equipped with the willingness and ability to protect disadvantaged groups like minorities who are, in fact, less protected by Indonesian laws.

Above all, it remains necessary to formulate basic concepts of humanitarian law and principles in Muslim societies. A new reading and reexamination of Islamic concepts that relate to the promotion of public welfare is also needed in order to meet the current social, economic and political challenges in Indonesia, as a culturally and religiously diverse country.

I believe that, in the absence of efforts to strengthen a more inclusive and universal concept of humanitarianism, Muslim humanitarian actors will be heavily characterized by sectarian views that limit their ability to promote the universality of Islam and will gradually lose their role in the nation'€™s quest to overcome the very complex and multi-dimensional problems of communal and
sectarian conflicts.

The writer, a lecturer at Muhammadiyah University of Yogyakarta, is director of the Institute for Development and Social Movement Studies.

https://www.thejakartapost.com/news/2013/07/05/minority-groups-and-islamic-humanitarianism.html

Mitsuo Nakamura

Mitsuo Nakamura

Pluralism, Liberalism and Islamism: Religious Outlook of Muhammadiyah

Studia Islamika 2018 (forthcoming)

Ahmad Najib Burhani

ISEAS – Yusof Ishak Institute; LIPI – Indonesian Institute of Sciences, Jakarta

Abstract

Muhammadiyah has been perceived as an example of a success blend of Islam and modernity. By adopting modern ethics of discipline, equality, and hardworking, this organization has become a rich and independent movement. Quantitatively, the number of Muhammadiyah’s educational and health institutions is only surpassed by the ones owned by Indonesian government. It has 177 colleges and universities; thousands of higher, middle, and elementary schools; and hundreds of hospitals and other health institutions. Social, educational, and economic success of certain organization, however, does not necessarily indicate that it also embraces pluralistic value and religious tolerance. This paper, therefore, intends to describe Muhammadiyah’s position in the context of pluralism, liberalism, and Islamism. This paper argues that Muhammadiyah is progressive in the context of social services, but exclusive in the context of theology. It is its concern on social services that has been able to neutralize Muhammadiyah from Islamist inclination and fundamentalist tendency.

Keywords: Puritanism, liberalism, Islamism, Muhammadiyah, pragmatism, religious exclusivism.

Abstrak

Muhammadiyah kerap dipandang sebagai contoh sukses dari perpaduan antara Islam dan kemodernan. Dengan mengadopsi semangat disiplin, kesejajaran, dan kerja keras, Muhammadiyah telah menjadi organisasi yang kaya dan mandiri. Secara kuantitatif, institusi pendidikan dan kesehatan yang dimiliki oleh Muhammadiyah hanya diungguli jumlahnya oleh institusi yang dimiliki oleh pemerintah Indonesia. Muhammadiyah memiliki 177 perguruan tinggi; ribuan sekolah tingkat atas, tingkat menengah, dan tingkat dasar; serta ratusan rumah sakit dan balai kesehatan. Namun demikian, kesuksesan dalam bidang pendidikan, kesehatan dan ekonomi tentu saja tak mengindikasikan bahwa bahwa organisasi itu juga memegang nilai pluralisme dan toleransi keagamaan. Karena itu, artikel ini ingin mendeskripsikan posisi Muhammadiyah dalam kaitannya dengan pluralisme, liberalisme, dan Islamisme. Artikel ini berargumen bahwa Muhammadiyah merupakan organisasi yang progresif dalam kaitannya dengan pelayanan sosial, namun eksklusif dalam hal teologi. Kesibukan Muhammadiyah dalam memberikan pelayanan sosial menjadi faktor yang berhasil menetralisir organisasi ini dari keterjebakan dalam Islamisme dan fundamentalisme.

Kata Kunci: Puritanisme, liberalism, Islamisme, Muhammadiyah, pragmatisme, keberagamaan, eksklusivisme.

 

Muhammadiyah & Islamic Development in Indonesia

“Muhammadiyah & Islamic Development in Indonesia”, Jaringan Nusantara Regional Conference on “Islam & Development: Towards Democracy & Social Justice”, organised by IRF; NUS; IKMAS-UKM; & CRCS UGM, 23-25 March 2018, Palm Garden Resort, Putrajaya, Malaysia.

Muhammadiyah has been perceived as an example of a success blend of Islam and modernity in Indonesia. By adopting modern ethics of discipline, equality, and hardworking, this organization has become a rich and independent Islamic movement. Quantitatively, the number of Muhammadiyah’s educational and health institutions is only surpassed by the ones owned by Indonesian government. It has 177 colleges and university; thousands of higher, middle, and elementary schools; and hundreds of hospitals and other health institutions. Social, educational, and economic success of certain organization, however, does not necessarily indicate that it also embraces democratic value and religious tolerance. In the recent political dynamics, for instance, some members of Muhammadiyah have inclined to support Islamist groups or defended Islamist activists. This can be seen from their participation in the Aksi Bela Islam (Defending Islam Action), their defense of and protection for Ustadz Bachtiar Nasir, and their opposition to the ruling of the Constitutional Court on Penghayat Kepercayaan (Believers of Faith).

This paper, therefore, intends to explain Muhammadiyah’s position in the context of development, democracy, and religious tolerance in Indonesia. This paper, firstly, overviews the historically undisputed concern of Muhammadiyah on social services and then, secondly, it moves to discern its cultural transformation since the Congress in Aceh 1995, and based on that, thirdly, it analyses its responses on religious issues that occurred in 2017: The banning of the Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), the recurrent controversy on PKI (Indonesian Communist Party), and the ruling of the Constitutional Court on Penghayat Kepercayaan.

This paper argues that Muhammadiyah’s social position has been consistently guided by its long-held theology of Al-Ma’un (kindness) which has inspired its tremendous social and economic achievements. Muhammadiyah’s stand on religious issues, however, was often steered by Islamist imagery of the domination of Islam in Indonesia which has certain impacts on it position on democracy and tolerance towards religious minorities. It is the hegemony of the theology of Al-Ma’un that has been able to neutralize Muhammadiyah from Islamist inclination and fundamentalist tendency. It brings the members of Muhammadiyah to be more realistic in seeing the world and distancing themselves from utopic vision of caliphate or the dream of sharia as the Messiah that will solve every problem or the temptation to create an Islamic state.

Link: https://www.facebook.com/libertv.my/videos/1890325501042575/ or https://youtu.be/UPh_nPDW8lo

Seminar Pemikiran Reformis – Siri XI: Kiyai Haji Ahmad Dahlan

Kiyai Haji Ahmad Dahlan adalah seorang ulama pembaharu dan pemikir penting yang telah mencetuskan revolusi perjuangan yang besar dalam rangka pembaharuan di Indonesia.  Dahlan dilahirkan dalam keluarga yang terkenal dengan latar agama dan sosial, dan mempunyai pengaruh yang kuat di daerah Kauman, dalam gerak perjuangan dan dakwahnya. Berbeza dengan kebiasaan dan cara pemikiran masyarakat dalam lingkungannya, Dahlan menzahirkan pandangan hidup yang luas dan ufuk pemikiran yang jauh. Kesempatan mempelajari ilmu qira’at, tafsir, hadis, tauhid, fiqh, tasawwuf, dan falak di Makkah, dan kecenderungan menelaah karya-karya Shaykh Muhammad Abduh dan Muhammad Rashid Rida telah memberikan pengaruh yang besar dalam mencorakkan fikrah pembaharuan dalam jiwanya. Sebaik pulang ke Tanah Jawa, Muhammad Darwish menukar namanya kepada Haji Ahmad Dahlan. 

Dahlan dikenal sebagai faqih dan ulama besar yang mempunyai kefahaman dan ijtihad fiqh yang tersendiri. Beliau merupakan sang pencerah yang berhasil mengetengahkan idealisme dakwah dan pembaharuan yang digagaskan oleh Imam Muhammad Abduh ke Tanah Jawa. Usahanya menerapkan mazhab pemikiran Abduh dan revolusi pemikiran yang dibawanya telah menghasilkan pencerahan yang bermakna di daerahnya. Perjuangan Kiyai Dahlan bertolak dari cita-cita besar untuk menggerakkan revolusi, mencetuskan perubahan dan reformasi, dan membawa modernisasi Islam ke Indonesia. Hal ini diperlihatkan dalam perjuangannya bersama organisasi Islam seperti Budi Utomo dan Serikat Islam bagi menghapuskan bid‘ah, membanteras kepercayaan khurafat dan syirik, membungkam faham mistik dan tahyul dari warisan Hindhu-Buddha, menumpaskan feudalisme, dan mengusir kaum penjajah.

Dalam memimpin perubahan, dan merealisasikan idea-idea pembaharuannya, beliau tampil ke garis depan, memberi arahan dan “mempelopori perjuangan yang dahsyat itu” dengan meniupkan api perjuangan dan nahdah dan membangkitkan kesedaran ijtihad, dan menggerakkan aktivisme dan kegiatan rakyat dalam program keagamaan dan pendidikan, yang berhasil melenyapkan autoriti aparat agama dan membenamkan taqlid yang telah menyebabkan kemunduran pemikiran. Beliau membangun organisasi dakwah yang besar dengan mendirikan Muhammadiyah sebagai platform perjuangannya yang sah untuk membawa perubahan dan idealisme pemikiran yang segar di zamannya yang masih berkekalan hingga ke hari ini.

Link:
http://irfront.net/post/events/seminar-pemikiran-reformis-siri-xi-kiyai-haji-ahmad-dahlan/

Tali Pengikat Hidup Manusia

Pidato KH Ahmad Dahlan pada Muktamar Muhammadiyah tahun 1922 (Album Muhammadiyah 1923)

TALI PENGIKAT HIDUP MANUSIA

Ahmad Dahlan

Tali pengikat hidup manusia adalah suatu pengetahuan yang terlalu amat besar bagi kemanusiaan umumnya, sehingga memenuhi bumi. Oleh karena itu, Tuan-tuan Pembaca diharap mau memikirkan benar-benar dan mengingat-ingat dan jangan tergesa-gesa.

Untuk memimpin suatu kehidupan itu seharusnya dan sepatutnya memakai suatu alat, yaitu Al-Qur’an. Bukankah manusia itu perlu bersatu hati karena beberapa sebab?

Pertama, Sebab manusia, bangsa apa saja, sesungguhnya nenek-moyangnya satu, yaitu Nabi Adam dan Ibu Hawa. Jadi, semua manusia itu satu daging dan satu darah. Kedua, supaya semua manusia dapat hidup senang bersama-sama di dunia. Jika manusia lalai akan tali pengikat ini, maka akan rusak dan merusakkan. Ini suatu kenyataan yang tidak boleh dipungkiri lagi.

Pikirkanlah pemimpin-pemimpin! Sejak Rasul-rasul (Utusan-utusan), sahabat-sahabatnya dan pemimpin kemajuan Islam pada jaman dahulu hingga sekarang, sudah sementara lama pemimpin-pemimpin itu bekerja. Mereka itu orang yang ternama, sebagian sudah mendapat pengajaran di perguruan tinggi. Walau begitu, belum dapat mereka bersatu hati.

Jangan pemimpin-pemimpin terkejut, lihatlah kanan-kiri, di muka dan di belakang dengan baik, bukankah masih tidak karuan? Ingatlah, saya tidak hanya memandang satu bangsa saja, akan tetapi semua bangsa manusia. Meskipun kita melihat hanya satu bangsa belum juga satu hati. Hal itu sesungguhnya tidak enak, akan tetapi lawannya (enak) yakni berbahaya. Apakah sebabnya begitu?

Pertama, kami pemimpin-pemimpin, belum bersatu hati, yang satu mengabaikan yang lain, tolak-menolak pengetahuan, padahal pengetahuan-pengetahuan itu perlu bagi manusia. Jadi, sudah tentu pengetahuan pemimpin-pemimpin itu kurang. Kurangnya pengetahuan itu menjadikan pendek-pikiran (cupet ing pamanggih, Jawa). Jadi, sesungguhnya pemimpin-pemimpin itu masih meraba-raba pada kegelapan. Apakah jadinya? Lalu tumbuh perbantahan antara pemimpin-pemimpin itu (rusak).

Kedua, pemimpin-pemimpin belum memimpin dengan tenaga atau tindakan (lampahlampah, Jawa). Kebanyakan masih memimpin dengan suara saja. Sesungguhnya mereka baru mencari pengertian dan menaburkan pengertian itu kepada orang banyak, belum memperhatikan tindakan (mrihatosaken lampah, Jawa) bagi dirinya sendiri dan orang banyak. Jadi, pemimpin-pemimpin itu sebagian besar baru memerlukan suara agar supaya kelihatan pendapat baiknya walaupun kelakuannya sendiri masih mengecewakan, yakni rusak dan merusakkan.

Terangnya, pemimpin-pemimpin itu banyak yang dipermainkan hawa nafsunya sendiri tanpa mengerti dan merasa. Misalnya, hawa nafsu mengajak malas dan kikir jika untuk suatu keperluan dan tidak malas dan kikir jika untuk suatu kesenangan. Begitulah hawa nafsu itu mempermainkannya, sehingga hawa nafsu itu menyesatkan kepada penipuan, kebohongan, main gila dan sebagainya. Bukankah hal itu rusak dan merusakkan?

Ketiga, kebanyakan pemimpin-pemimpin belum mempunyai tujuan untuk baik dan enaknya semua manusia. Mereka baru mementingkan kaumnya (golongannya) sendiri, lebih-lebih lagi ada yang hanya mementingkan badannya sendiri, kaumnya pun tidak dipedulikan. Maka, jika badannya sendiri sudah mendapat kesenangan, pada perasaannya sudah berpahala, dan sudah sampai maksudnya. Hal yang demikian itu sudah banyak yang diketahui (cacatnya) sehingga perkumpulan menjadi rusak dan menyebabkan cerai-berainya yang dipimpin; kembali mereka seperti keadaannya sebelum dipimpin, kemudian hati mereka meradang dan jera.

Jalan PersatuanPemimpin-pemimpin harus tahu benar kelakuan, keadaan dan adat-istiadat orang yang dipimpin, supaya dapat berbuat dengan mengingat “ukur badan sendiri” dan jangan tergesa-gesa, harus terang dan paham terhadap barang yang diterima atau ditolak, serta jangan dengan jalan paksa. Dengan begitu akan dapat menumbuhkan pembicaraan yang enak, menuju keperluan (tujuan) yang amat penting, yaitu manusia bersatu hati.

Sudah menjadi adat kebiasaan orang, bahwa apa yang sudah dipahami dan dikerjakan menurut pengajaran gurunya atau pergaulan teman-temannya dan menurut pikirannya sendiri akan menjadikan gembira dan senang hatinya. Dan hal itu akan dipegang lahir dan batin, lebih-lebih jika hal itu sudah dijalani oleh nenek-moyangnya. Hal itu akan dikira-kira dan dipercaya mendatangkan kebahagiaan. Siapa yang menyalahinya akan mendapat kecelakaan dan kesusahan. Pemimpin-pemimpin dipersilahkan menengok, apakah sikap yang demikian itu hanya ada pada kaum kita, orang Islam, saja? Tidakkah kaum lain, misalnya Budha, Kristen dan Yahudi juga demikian keadaannya?

Pemimpin-pemimpin! Oleh sebab “benar” itu sesungguhnya hanya satu, maka bagaimanakah kita mendapatkan yang “Benar” itu agar tidak mendapatkan kesalahan di hadapan Allah Yang Maha-suci.

Begitu pula telah menjadi kebiasaan orang, mereka segan dan tidak mau menerima apa saja yang kelihatan “baru” yang tidak sama dengan apa yang sudah dijalani. Karena menurut perasaannya barang yang baru itu akan menjadikan celaka dan susah, meskipun sudah jelas dan nyata bahwa orang yang mengerjakan dan menjalani barang “baru” itu misalnya, mendapatkan kesenangan dan kebahagiaan. Yang demikian itu terkecuali orang yang memang banyak dan senang berpikir dan merasa dengan panjang dan dalam.

Apakah kelakuan seperti tersebut di atas dapat disebut baik atau betul? Sudah tentu tidak, sebab orang yang tersebut di atas itu hanya berhukumkan adat kebiasaan dan adat-istiadat, karena adat-istiadat tidak boleh dijadikan hukum untuk menentukan “baik” dan “tidak baik”, “betul” dan “salah”. Yang dapat dijadikan hukum untuk menentukan betul dan salah, baik dan tidak baik hanya hukum yang sah dan sesuai dengan hati yang suci.

Uraian tersebut di atas harus dipikirkan dan dirasakan dengan sungguh-sungguh secara panjang dan dalam perlunya manusia bersatu-hati, sebab di dalamnya tergantung sesuatu yang amat besar, yaitu bahagia dan celaka. Sebab itu, saya sangat berhasrat hati meminta agar pemimpin-pemimpin itu secara bersama-sama mempersatu-hatikan semua manusia. Sebelum semua manusia bersatu hati, tidakkah wajib pemimpin-pemimpin itu bersatu hati lebih dahulu? Sudah barang tentu wajib dan wajib sungguh.

Marilah, segera kita, pemimpin-pemimpin, berkumpul membicarakan kebenaran (haq) itu tanpa memilih-milih bangsa, semuanya saja. Dan jangan sekal—kali puas atau bosan sehingga kebenaran itu terdapat (diketemukan). Sesudah itu lalu kita berasaskan satu, berpengetahuan satu, dan bertenaga satu rupa. Pendeknya, manusia semuanya harus bersatu hati karena adanya permufakatan dengan memakai hukum (wewaton, Jawa) yang sah dengan hati suci dan tidak jera sehingga semua manusia bersatu-hati.

Apakah yang menyebabkan orang mengabaikan atau menolak kebenaran? Disebabkan karena:

1.       Bodoh, ini yang banyak sekali
2.       Tidak setuju kepada orang yang ketempatan (membawa) kebenaran
3.       Sudah mempunyai kebiasaan sendiri dari nenek moyangnya
4.       Khawatir tercerai dengan sanak-saudaranya dan teman-temannya dan
5.       Khawatir kalau berkurang atau kehilangan kemuliaan, pangkat, kebesaran, kesenangannya dan sebagainya.

Sedikit peringatan supaya menjadi pemikiran:

1.       Orang itu perlu dan harus beragama
2.       Agama itu pada mulanya bercahaya, berkilai-kilauan, akan tetapi makin lama makin suram. Padahal yang suram bukan agamanya, akan tetapi manusianya yang memakai agama
3.       Orang itu harus menurut aturan dari syarat yang sah dan yang sudah sesuai dengan pikiran yang suci, jangan sampai membuat putusan sendiri.
4.       Orang itu harus dan wajib mencari tambahan pengetahuan, jangan sekali-kali merasa cukup dengan pengetahuannya sendiri, apalagi menolak pengetahuan orang lain
5.       Orang itu perlu dan wajib menjalankan pengetahuannya yang utama, jangan sampai hanya tinggal pengetahuan saja.

Makhluk Allah
Segala makhluk Allah itu mempunyai kehendak (hajat). Semua kehendak itu mesti ada maksud (tujuan)nya. Dan sampainya (tercapainya) maksud itu pasti dengan jalan.

Sudah nyata bahwa Tuhan Allah telah mengadakan masa (waktu) dan mengadakan jalan untuk menyampaikan (mencapai) segala maksud. Kalau demikian, maka semua maksud (tujuan) makhluk itu pasti tercapai asalkan menurut jalan dan masanya. Sebab segala keadaan itu kehendak Allah, dan Tuhan telah menyediakan segala keadaan yang dimaksud.

ManusiaBahwa sesungguhnya tiada yang lebih dikehendaki oleh manusia itu selain keselamatan dunia dan akhirat.

Adapun jalannya untuk dapat mencapai barang yang dimaksudkan, manusia memakai akal yang waras, artinya akal yang tidak terkena bahaya. Sifat akal yang waras itu ialah akal yang dapat memilih sembarang perkara dengan teliti dengan perhatian dan dengan pertimbangan. Sesudah dipilih lalu ditempatkan dalam keteguhan hati.

AkalWatak akal itu menerima segala pengetahuan dan memang pengetahuan itulah yang menjadi kebutuhan akal, sebab akal itu seperti biji yang terbenam di dalam bumi. Agar biji itu dapt tumbuh menjadi pohon yang besar, tentu perlu disiram secara ajek dan dipenuhi kebutuhan lainnya. Demikian juga akal manusia, niscaya tidak dapat bertambah sampai kepada kesempurnaannya, apabila tidak diberi siraman dengan pengetahuan. Dan semuanya itu mesti sesuai dengan kehendak Tuhan Yang Kuasa.

Pendidikan Akal
Sehabis-habisnya pendidikan akal ialah dengan Ilmu Manthiq (Pembicaraan yang cocok dengan kenyataan), semua ilmu pembicaraan harus dengan belajar, sebab tidak ada manusia yang mengetahui berbagai nama dan bahasa, tanpa ada yang mengajarnya. Demikian juga yang mengajar itu dapat mengerti dari guru-gurunya, dan demikian seterusnya.

Maka dari itu, hal di atas menunjukkan bahwa manusia tidak berdaya mengetahui asal pengetahuan kecuali orang yang mendapat petunjuk dari Tuhan Yang Mengetahui dan Bijaksana.

Adapun manusia yang bisa lebih dari pokoknya pengajaran sesungguhnya hanya sebagaimana orang yang menemukan lebarnya lobang cincin, lalu mendapatkan berlian, lalu menemukan berlian dengan lobangnya dan menjadi pakaian yang ‘peni’. Demikian juga bagi orang yang bisa berbicara dengan tajam dan tepat, hal itu hanyalah sanggul-bersanggulnya pengetahuan-pengetahuan lainnya.

Jadi orang yang bisa berbuat demikian itu sesungguhnya tidak mengherankan. Akan tetapi jika ada orang yang dapat menerima pembicaraan yang baik yang datang dari orang lain lalu senang membicarakannya dengan orang-orang lain, sesungguhnya hal yang demikian itu bukan orang yang lemah walaupun orang itu tidak dapat menambah sebab tidak ada suatu perbuatan yang lebih baik daripada menghidup-hidupkan perkataan orang yang bijaksana.

Kesempurnaan Akal
 Untuk hidupnya akal yang sempurna  dan agar dapat tetap sebagai akal harus terkumpul enam perkara:

Pertama, memilih berbagai perkara harus dengan belas kasihan. Manusia tidak akan sampai kepada keutamaan apabila tidak mempunyai beas kasihan, sebab watak orang yang tidak mempunyai belas kasihan itu segala perbuatan yang dilakukannya karena kesenangan yang akhirnya bosan dan terus sia-sia.

Kedua, harus bersungguh-sungguh mencari, sebab keutamaan dunia dan akhirat itu tidak akan dapat tercapai apabila tidak dicari dengan daya upaya dan ikhtiar, dengan pengorbanan harta-benda, kekuatan dan pikiran.

Ketiga, harus dengan terang benderang dalam memilihnya, sebab adanya suatu petunjuk itu kebersamaan dengan adanya kesesatan (penasaran) dan barang yang baik itu pasti berpasangan dengan yang buruk. Oleh karena itu, kebanyakan orang yang mencari barang yang dikehendaki, akhirnya mendapatkan barang yang mestinya ditolak, sebab dalam mencarinya, ia hanya ikut-ikutan dan tidak mengetahui kenyataannya atau hanya karena adat-istiadat saja.

Keempat, harus mengi’tikadkan kebaikan barang yang dipilih, agar tetap teguh dalam hati, yang akhirnya bisa benar dan betul dan tetap pekerjaannya.

Kelima, harus baik dalam memeliharanya. Artinya, sesudah mendapatkan barang yang dicari, harus dipelihara dengan baik, sebab sifat manusia itu, tidak jauh dari lupa dan lena.

Keenam, harus dapat menempatkan. Artinya, segala pengetahuan itu tidak bisa menjadi manfaat apabila tidak diperbuat yang sementara.

Kebutuhan Manusia
Semua manusia pasti mempunyai kebutuhan, sebab hidup manusia di dunia tidak ditempatkan di atas tempat kaya dan hina, akan tetapi manusia dihidupkan di tempat kebutuhan dan kepayahan. Oleh karena itu, manusia haruys mengerti benar akan tempat kebutuhannya.

Sesungguhnya pengajaran yang berguna dalam mengisi akal itu lebih dibutuhkan oleh manusia daripada makanan yang mengisi  perutnya, sebab pengajaran tu lebih cepat menambah besarnya akal daripada makanan yang membesarkan badan. Dan mencari harta benda dunia itu tidak lebih payah dari mencari pengetahuan yang berguna dalam memperbaiki perbuatan dan kelakuan, Sebab apabila dipikir dan diteliti, manusia itu banyak yang hanya ngawur (membuta-tuli) daripada yang memang setiti, hati-hati dan mengerti. Dan orang yang mengerti itu lebih banyak daripada orang yang menjalankan pengertiannya. Maka dari itu orang yang mempunyai akal yang sempurna, harus melihat dan meneliti dirinya sendiri di manakah dirinya sendiri itu.

Orang yang Mempunyai Akal
Akal manusia itu kalau terperosok dalam bahaya sesungguhnya sudah mempunyai bagian hati suci, yaitu mempunyai dasar tidak suka dan cinta pada keluhuran dunia. Oleh karena itu, orang yang mempunyai akal harus menjaga dari bahaya yang merusak kesucian hati.

Tidak ada yang berguna tingkatnya pangkat budiman, kecuali hati yang suci. Dan tidak ada manusia yang dapt meraih keluhuran dunia dan akhirat, melainkan orang yang mempunyai sifat budiman. Oleh karena itu, barangsiap ingin mengejar menjadi orang yang berpangkat budiman, hendaklah menyediakan dirinya kepada jalannya budiman, yaitu tahan dan kuat mengalahkan hawa nafsunya. Sebab watak orang yang senantiasa mengalahkan hawa nafsunya itu tentu tidak lengah akan perkara keluhuran dunia yang bisa menyambung kepada keluhuran aklhirat, dan segala usaha dan perbuatannya itu dikerjakan dengan keteguhan hati dan tidak dikalahkan oleh pembicaraan dan kehendak supaya mendapatkan yang enak dan kesenangan dirinya sendiri.

Oleh karena itu, sudahlah nyata bagi orang yang menginginkan dan menghendaki keluhuran dunia dan akhirat, bahwa tidaklah pantas apabila perbuatannya dikerjakan dengan segampangnya saja dan atau iri hati. Berbeda sekali dengan yang mempunyai tujuan keluhuran hanya di dalam dunia. Barangkali bisa terdapat usaha dan pekerjaan yang sedang dikerjakan segampangnya dan seenaknya saja, malah yang sebagian banyak dapat berhasil dengan pendapatnya sendiri saja.

Perbedaan Pintar dengan Bodoh
Kata pintar dan bodoh itu ialah suatu bahasa yang artinya berbeda sebaliknya , akan tetapi sebagian banyak manusia itu sama saja antara yang pintar dengan yang bodoh, yakni senang kepada barang yang disetujui dan sengit kepada barang yang tidak disetujui. Lagi pula dalam beberapa hal yang diputuskan oleh yang pintar dan pandai itu bisa juga diputuskan oleh orang yang bodoh. Oleh karena itu, orang yang mempunyai akal yang sempurna harus mengerti perbedaan antara yang pintar dan yang bodoh.

Sesungguhnya perbedaan antara yang pintar dan yang bodoh itu akan terlihat berkumpul antara yang benar dan yang salah. Di situlah akan terlihat kemantapan orang pintar dan goyahnya orang yang bodoh.

Adapun perbedaan pintar dan bodoh itu ada tiga. Antara lain, orang yang pintar itu pasti mengerti barang yang akan menjadikan senang dan susah, orang yang bodoh tidak mengerti.

Orang yang pintar itu sudah barang tentu sewaktu-waktu berikhtiar mencari jalan yang menuju kepada kesenangan dan menyingkir dari lingkungan yang akan menuju kepada kesusahan yang akan diderita. Akan tetapi orang yang pintar yang melalaikan petunjuk Tuhan Allah, tidak takut kepadaNya, dan menuruti ajakan nafsu dengan pelan-pelan ia akan terjerumus ke lingkungan kesusahan karena kealpaannya.

*) Tali Pengikat Hidup Manusia merupakan pemikiran KHA Dahlan semasa hidupnya, dimuat dalam Album Muhammadiyah Tahun 1923, diterbitkan oleh Hoofd Bestuur Moehammadijah bg Taman Poestaka, Djokjakarta. Tulisan di atas ini dikutip dari buku Perkembangan Pemikiran Muhammadiyah dari Masa ke Masa, 1985, Sukrianta AR & Abdul Munir Munir Malkhan (penyunting), PT Dua Dimensi Yogyakarta.

http://kurzman.unc.edu/modernist-islam/
http://kurzman.unc.edu/files/2011/06/Dachlan.pdf

Related article:
Muhammadiyah dan Keindonesiaan

The typology of Muhammadiyah Sufism: tracing its figures’ thoughts and exemplary lives

JIIS, 7 (2/2017): 221-249

Biyanto Biyanto

Abstract
This article explores the style of sufism from the perspective of Muhammadiyah. It is a literature study on the official fatwa given by Muhammadiyah on sufism as a part of spiritual dimension in Islamic teaching. This study places a number of Muhammadiyah figures as the subject of study. This study concludes that the views of Muhammadiyah and its figures on sufism are very positive. Sufistic life in fact also becomes a trend among the followers of Muhammadiyah. Important styles of Muhammadiyah sufism include: first, Muhammadiyah sufistic teachings are based on pure monotheism. The second, Muhammadiyah sufistic is practiced under the frame of shari‘ah, on the basis of the Qur’an and Hadith. Third, the substance of sufism in the Muhammadiyah perspective is noble character that should be realized in daily life. Fourth, the orientation of Muhammadiyah sufism emphasizes the dimension of righteous deeds, social praxis, and of moving from theory to practice. Fifth, Muhammadiyah sufism presents sufistic teachings adjusted to the spirit of modernity so that it may be called modern sufism. Sixth, Muhammadiyah sufism is expressed in more active and dynamic styles. A sufi is not allowed to do nothing, but is obliged to work actively and to interact with society. Seventh, Muhammadiyah sufism stays away from the philosophical sufism discourse that may potentially cause debates. Muhammadiyah views that to become sufi, one should not become the member of sufi order with the style of “teacher-centered” in practice.

Artikel ini membahas corak sufisme dalam perspektif Muhammadiyah. Kajian ini merupakan studi literatur terhadap fatwa resmi Muhammadiyah terhadap sufisme sebagai bagian dari dimensi spiritual ajaran Islam. Kajian ini juga menempatkan sejumlah tokoh Muhammadiyah sebagai subjek studi. Kajian ini menyimpulkan bahwa perspektif Muhammadiyah dan tokoh-tokohnya terhadap sufisme sangat positif. Kehidupan sufistik dalam kenyataannya juga menjadi trend di kalangan pengikut Muhammadiyah. Corak sufisme Muhammadiyah yang penting meliputi: pertama, ajaran sufisme Muhammadiyah berbasis pada tauhid murni. Kedua, sufisme Muhammadiyah dipraktekkan dalam bingkai syariah, berdasar al-Qur’an dan hadits. Ketiga, substansi sufisme dalam perspektif Muhammadiyah adalah akhlak mulia dan harus diwujudkan dalam kehidupan sehari-hari. Keempat, orientasi sufisme Muhammadiyah menekankan dimensi amal salih, praksis sosial, dan bergerak dari teori ke praktek. Kelima, sufisme Muhammadiyah menampilkan ajaran tasawuf yang disesuaikan dengan spirit modernitas sehingga layak disebut tasawuf modern. Keenam, sufisme Muhammadiyah diekspresikan dalam corak yang lebih aktif dan dinamis. Seorang sufi tidak boleh berpangku tangan, melainkan harus aktif bekerja dan berinteraksi dengan masyarakat. Ketujuh, sufisme Muhammadiyah
menjauhi wacana tasawuf falsafi yang potensial mengundang perdebatan. Terakhir, Muhammadiyah berpandangan untuk menjadi sufi, seseorang tidak harus menjadi anggota tarekat yang dalam prakteknya bercorak guru sentris.

Keywords: Progressive sufism; Sufi order; Muhammadiyah; ulama

http://ijims.iainsalatiga.ac.id/index.php/ijims/article/view/1292