The inevitable political callings of Muhammadiyah

Pramono U. Tanthowi, Jakarta | Opinion | Thu, August 06 2015, 6:39 AM

Ahead of the 47th Muhammadiyah congress, currently underway in Makassar, many discussions were held within the organization. Several focused on how this movement will increase its influence in Indonesia in its second century, including in politics.

 In the course of a century after its establishment in 1912, Muhammadiyah has been playing significant roles in politics and society alike.

The fall of the New Order saw considerable changes in the political system and in the relationship between the state and Muslim organizations. Muhammadiyah and other Muslim organizations appeared to benefit much from the new political freedom, but what has the role of Muhammadiyah been in a democratized Indonesia? Has the organization become just a means to achieve political ends? Or has it contributed positively to deepen social support for substantive democracy? And how should it combine its political activism and its commitment to stay away from practical politics? These are among some daunting questions within Muhammadiyah circles.

Amid new political freedoms, Muhammadiyah activists used different approaches. One group proposed it was now time for Muhammadiyah to exert its political significance, either by forming a political party or by joining existing ones. One result was the establishment of the National Mandate Party (PAN), under Amien Rais, the founders of which include non-practicing Muslims and non-Muslims.

This camp contended that a political party is necessary for Muhammadiyah activists to achieve political gains, since political parties play a crucial role in nominating candidates for elective offices, government positions, informing and sustaining governments, and in policy making.

Without being involved in party politics, they argued, Muhammadiyah could not secure much patronage and resources from the government and would be left behind in the political race. Others became involved in party politics in ways which they perceived did not risk Muhammadiyah’s image as an independent social religious organization. Hajriyanto Y. Thohari, along with others, joined Golkar.

Another camp urged Muhammadiyah to remain focused on its traditional commitment to religious propagation, social welfare and education programs. This camp contended that Muhammadiyah’s long involvement in practical politics prevented sufficient attention to their religious and social functions, which they considered the real tasks of the organization — spiritual guidance and education of the Muslim community.

 The ideas of eschewing party politics were largely prompted by the political impasse during the 1960s and 1980s, when the authoritarian state manipulated political aspirations of Islamic groups including that of Muhammadiyah. They concluded that political parties were highly susceptible to state control, and therefore, no longer effective at pursuing their political interests.

Thus they wanted Muhammadiyah removed, not depoliticized, from the vulnerable and seemingly pointless arena of party politics to the more salient civic realm of broad social action. A third camp of activists pushed for Muhammadiyah’s broader political role in Indonesia’s democratic transition. In a society where religion is important in public life, as in Indonesia, they said the role of religion and of religious institutions such as Muhammadiyah were neither confined to the religious realm nor party politics.

Therefore, during roughly the past 15 years the political role of Muhammadiyah in democratization has been remarkable, although complementary, as democratization requires many other conditions.

Some of its initiatives cannot be only attributed to charismatic leadership but also to its strategic orientation and practical activism. The first role was its maneuvers to limit state authoritarianism.

Despite the coercive control of the regime, since the early 1990s Muhammadiyah not only provided a large number of students and supporters in mass protests, but its leaders, such as Amien, along with non-practicing Muslim and non-Muslim leaders, were especially crucial in mobilizing peaceful rallies demanding democratization.

This role was consistently sustained by the Muhammadiyah leadership in the following years.Despite good rapport between the organization and the state, leaders Syafi’i Maarif and Din Syamsuddin have maintained Muhammadiyah’s independence. They continued to resist policies which they thought violated public interest such as the drafting and passing of the law on mass organization, law on national security and others.

The second role was that Muhammadiyah provided channels for articulation, aggregation and representation of people’s interests — all functions of political parties, which were instead preoccupied with their own interests. The most glaring example of this was the issuance of laws detrimental to national economic sovereignty, such as the Oil and Gas Law, the Water Resource Law, the Electricity Law and others. Against this injustice, Muhammadiyah spearheaded judicial review requests; fortunately the Constitutional Court granted most parts of the petitions.

A third role was Muhammadiyah’s promotion of the rule of law. Since the early 2000s Muhammadiyah and Nahdlatul Ulama (NU) joined the anti-corruption campaign. As a social-religious organization, it systematically addressed corruption issues by emphasizing moral persuasion and developing theological interpretations based on the Koran and the Prophet’s sayings or hadith.

When commissioners of the Corruption Eradication Commission (KPK) and its supporters were criminalized, Muhammadiyah activists were among the most vocal critics. Even more striking was when Buya Syafi’i as chairman of the President’s advisors on the KPK problem called for President Joko “Jokowi” Widodo to fire Comr. Gen. Budi Waseso, the National Police’s chief of detectives, accusing him of being behind the ongoing attack on the KPK.

Muhammadiyah’s last, but not least, political role is its promotion of a pluralistic and tolerant Indonesian society. Many studies affirm that Muhammadiyah and NU are significant obstacles to further growth of extreme Islamism. Not only are its leaders of tolerant and pluralistic views, its membership largely seems immune to Islamism’s allure.

Muhammadiyah also continues to assert its nationalistic stance that the form of the Indonesian state based on Pancasila and the 1945 Constitution is unquestionably final. It is true that Muhammadiyah has grown from the same soil as Indonesian Islamism, which has an ultimate aspiration of becoming an Islamic state. But its roots run deeper combined with its modernist approach and enormously successful entrenching of political moderation in Indonesia.

These initiatives provide obvious examples of how religious organizations such as Muhammadiyah play roles in transition from an authoritarian state into a more democratic system without pushing for a theocratic state. In so doing, Muhammadiyah has not relinquished its nature as a social and religious organization.

Rather, it has transformed its spiritual and ethical vigor into political and social activism. Such initiatives inevitably remain the political callings of Muhammadiyah. Insya Allah, God willing.
__________________________

The writer is the secretary of Muhammadiyah’s research and development council.
- See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/06/the-inevitable-political-callings-muhammadiyah.html#sthash.s3Biit6F.dpuf

Pramono U. Tanthowi, Jakarta | Opinion | Thu, August 06 2015, 6:39 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/06/the-inevitable-political-callings-muhammadiyah.html#sthash.s3Biit6F.dpuf

Pramono U. Tanthowi, Jakarta | Opinion | Thu, August 06 2015, 6:39 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/06/the-inevitable-political-callings-muhammadiyah.html#sthash.s3Biit6F.dpuf

Pramono U. Tanthowi, Jakarta | Opinion | Thu, August 06 2015, 6:39 AM - See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/06/the-inevitable-political-callings-muhammadiyah.html#sthash.s3Biit6F.dpuf

Revisiting the key concept of Muhammadiyah

The Jakarta Post, Friday, July 01, 2005

Hilman Latief, Michigan

In addition to leadership issues, the 45th Muhammadiyah Congress in Malang early next month will probably be enlivened by a debate about Muhammadiyah's concept of tajdid (rejuvenating or revitalizing Islam) and ijtihad (independent reasoning). Known as a reformist organization, Muhammadiyah is expected by both "insiders" and "outsiders" to be able to produce some agendas that will be socially more worthy and intellectually more valuable in the Indonesian context.

For nearly one century, Muhammadiyah have been participating in the building this nation. This year, the Muhammadiyah Congress has selected as its theme Jelang Satu Abad Muhammadiyah: Tajdid Gerakan untuk Pencerahan Peradaban (Welcoming Muhammadiyah's 100th anniversary: A Tajdid movement for the Enlightenment of Civilization.
Why is tajdid still necessary? For Muhammadiyah, it is a conceptual key that has led the organization to become more dynamic and contextual. To be sure, this concept is not the exclusive property of Muhammadiyah. Rather, it originates from puritan, "modernist" Muslim thinkers such as Ibn Taimiyyah (d. 1328), Ibnu Abdul Wahab (d. 1205), and al-Afghani (d. 1897).

Muhammadiyah's work from its establishment up to the present time is a good example of how the process of Islamic revitalization has taken place through collective action. Muhammadiyah has set up several organizational divisions that run various programs dealing with religious and social welfare. As regards the Muhammadiyah work model, Prof. Amin Abdullah called it "faith in action."

However, times are changing. The needs of the Indonesian ummah (Muslim community) are also changing and becoming more complicated. At the same time, it is clear that the early idealism of Muhammadiyah has in recent years become institutionalized and even, perhaps, bureaucratized.

It is not surprising, therefore, that Muhammadiyah's actions sometimes disappoint. In line with the need of the ummah and in order to satisfy contextual demands, Muhammadiyah needs to reinterpret its concept of tajdid, to redefine the functions of its institutions, and to revitalize its commitment as the country's second largest Muslim organization. Muhammadiyah needs to be more responsive to the problems this nation faces.

Tajdid should not be restricted merely to the theological and philosophical aspects. Rather, it must also extensively address the social and cultural problems faced by our society. Poverty, terrorism, religious fundamentalism, social conflict, and collective corruption all clearly need Muhammadiyah's involvement.

Poverty, certainly, is not a new subject for Muhammadiyah. Ahmad Dahlan, the founder of Muhammadiyah, was very much concerned with the poor and orphans. For that reason, hundreds of orphanages have been established across the country. However, as the cost of education and healthcare increase, Muhammadiyah will need to prove its commitment to the needy by offering cheaper education and health services.

While scholars often seen and categorize Muhammadiyah as representing middle-class or urban Indonesian Muslims, this does not mean that the issue of poverty in this country is not relevant to the organization as Dahlan himself, as well as the other founders of Muhammadiyah, paid great attention to the problem.

At a time when acts of terrorism are regularly perpetrated in Indonesia, Muhammadiyah, Nahdlatul Ulama (the country's largest Muslim organization), and other socio-religious organizations must formulate clear visions and policies to prevent radicalism taking root, to promote dialogue, and to preserve and promote unity and harmony in Indonesian society.
Another crucial issue is corruption. Muhammadiyah needs to initiate from within the creation of a clean and modern organizational and administrative system. Professionalism in the management of all institutions belonging to Muhammadiyah, such as schools, universities, hospitals, clinics, orphanages and other charitable institutions, is essential if Muhammadiyah wants to serve as an example to other organizations in terms of preventing systemic and collective corruption.

Even though Muhammadiyah's ideology has long been regarded as personifying the ideology of "puritanism" in terms of religio-political expression, it remains moderate and tolerant. Yet, we cannot close our eyes to the fact that both Islamic liberalism and conservatism present challenges for the organization. While Muhammadiyah does not agree with "radical secularization," neither does it condone violence and vandalism perpetrated in the name of Islam.

Therefore, when tensions arise between the liberals and conservatives among Indonesian Muslims in general, and Muhammadiyah members in particular, Muhammadiyah needs to steer a wise course. During the next Muhammadiyah congress, it will be essential to construct a synergic coming together of liberal and conservative tendencies within Muhammadiyah.

The future of Muhammadiyah very much depends on the leaders elected during the congress. Intellectual maturity and social sensitivity will be required in order to successfully foster the progressive dimensions of Muhammadiyah's tajdid so that the organization becomes more worthy in the social and religious senses, and more in tune with the real needs of this nation. The country needs Muhammadiyah leaders who care about the needs of the ummah, are concerned with pluralism in Indonesian society, recognize that Indonesia is a democratic country, and, above all, are free from corruption.

It will be hard to find figures who have the same capabilities or charisma as the outgoing chairman A. Syafii Maarif, or A.R. Fakhruddin or Amien Rais. A. Malik Fadjar, M. Dien Syamsuddin, M. Amin Abdullah, Rosyad Saleh and Haedar Nashir are among the leading candidates to take over at this time. Whoever wins, the nation is waiting for a more concrete contribution from the organization in overcoming the country's prolonged crisis.

Kisah Persahabatan Haji Rasul dengan Kyai Ahmad Dahlan

Dari perjumpaan dua kawan lama hingga kisah lahirnya sekolah Muhammadiyah. Saling menginspirasi satu sama lain.

Oleh: Wenri Wanhar

Kweekschool Moehammadijah Yogyakarta. Foto: dok. Madrasah Mu′allimin Muhammadiyah Yogyakarta.

KERETA api dari Surabaya tiba di Yogyakarta. Dari sekian banyak penumpang yang turun, muncul sesosok laki-laki yang penampilannya cukup menarik perhatian. Di dadanya tersemat empat huruf Arab: ha, ain, kaaf, dan hamzah.

Kyai Haji Ahmad Dahlan yang sedari tadi menanti di stasiun Tugu langsung menyongsong laki-laki tersebut. Pimpinan Muhammadiyah itu mengetahui, bahwa HAKA –potongan-potongan huruf itu– merupakan inisial tulisan Haji Abdul Karim Amrullah di majalah Al-Munir.

“Tidaklah huruf-huruf itu yang jadi perhatian K.H.A Dahlan ketika dia turun tangga kereta api. Melainkan terbusnya, celana pantalon dan baju setengah tiang (baltu) hitam, kaca mata dan tongkat. Berbeda dengan pakaian kebanyakan kyai di Jawa di masa itu,” kata Kyai Raden Haji Hajid, sebagaimana dikutip Hamka dalam Muhammadiyah di Minangkabau.

Abdul Karim alias Inyiak Rasul atau Haji Rasul adalah ayah Buya Hamka. Dia kawan seperguruan Ahmad Dahlan. Meski tidak seangkatan, mereka pernah sama-sama berguru kepada Syekh Ahmad Khatib Al-Minangkabawi, imam besar Masjidil Haram di Mekah.

“Menurut keterangan yang penulis dapat terima dari Kyai Raden Haji Hajid, kedatangan Syaikh Abdul Karim menjadi tetamu K.H.A Dahlan di Yogya tahun 1917 itu diterima dengan gembira oleh kyai dan murid-muridnya,” tulis Hamka.

Tiga hari tiga malam Haji Rasul jadi tamu di Kauman. Dia saksikan langsung bagaimana kawannya memimpin pengajian Muhammadiyah yang kala itu baru berumur lima tahun. Bahagia betul dia melihat semangat Dahlan. Peti-peti bekas dijadikan bangku untuk belajar. Sempat pula dia melihat Ahmad Dahlan mengajar agama Islam di sekolah modern Kweekschool Gouvernement, yang belakangan jadi inspirasi buatnya membuat sistem pendidikan yang sama.

Masa itu Dahlan minta izin menyalin tulisan-tulisan Haji Rasul di majalah Al-Munir ke dalam bahasa Jawa untuk disebar-ajarkan kepada murid-muridnya. “Kyai Ahmad Dahlan di Yogyakarta adalah salah seorang langganan dan pembaca setia majalah Al-Munir yang terbit di Padang. Begitu cerita Raden Haji Hajid,” ungkap Hamka.

Sementara itu Dahlan sudah pula banyak mendengar kisah baik tentang Sumatera Thawalib di Padang Panjang, sekolah Islam modern pertama di Hindia Belanda. Dalam perjumpaan itu, Dahlan mendengar langsung pengalaman Haji Rasul memimpin pengajian surau Jembatan Besi sejak 1901 hingga menjadi Sumatera Thawalib pada 1912.

Pada 8 Desember 1921, empat tahun kemudian, Dahlan mengubah pengajian Muhammadiyah di Kauman menjadi sekolah Pondok Muhammadiyah.

“Inilah untuk pertama kalinya Muhammadiyah membuka sekolah,” tulis Saleh Putuhena, mantan Rektor UIN Alauddin Makassar dalam Historiografi Haji Indonesia. “Untuk menjamin mutu pendidikan, pengajar pengetahuan umum dipercayakan kepada orang-orang yang ahli di bidangnya, ilmu pengetahuan agama diajar oleh Ahmad Dahlan dan Raden Haji Hajid.”

Tak hanya Dahlan yang terinspirasi. Pada 1918, setahun pasca lawatannya ke Jawa, Sumatera Thawalib membangun gedung baru. Ruang-ruang kelas dilengkapi bangku dan meja, serupa dengan sekolah “modern” yang dikelola Belanda. Agaknya Haji Rasul terinspirasi ketika melihat Ahmad Dahlan mengajar agama Islam di Kweekschool Gouvernement di Yogyakarta.

Semenjak itu, menurut sejarawan Taufik Abdullah dalam School and Politics, The Kaum Muda Movement in West Sumatera 1927-1933, meski sebelumnya sudah ada kurikulum berjenjang kelas, kegiatan belajar mengajar di Sumatera Thawalib tidak lagi halaqah (duduk bersila; murid melingkar guru).

Kisah selengkapnya baca laporan utama majalah Historia Nomor 21 Tahun II 2015.

http://historia.id/modern/kisah-persahabatan-haji-rasul-dengan-kyai-ahmad-dahlan

Profil Haedar Nashir, Ketua Umum Muhammadiyah yang Baru

Tempo, Jum'at, 07 Agustus 2015 | 13:21 WIB

TEMPO.CO, Makassar - Muktamar Muhammadiyah ke-47 di Makassar, Jumat pagi, 7 Agustus 2015, baru saja menggelar serah terima jabatan dari Ketua Umum yang lama, Din Syamsuddin, kepada Ketua Umum periode 2015-2020, Haedar Nashir. Pergantian pejabat merupakan puncak muktamar, yang rencananya ditutup siang ini oleh Wakil Presiden M. Jusuf Kalla.

Sebelumnya, Haedar ditunjuk menjadi ketua umum oleh 13 formatur baru PP Muhammadiyah. Proses pemilihannya hanya membutuhkan waktu sekitar sepuluh menit lewat dalam sidang tertutup di luar pleno muktamar. Pemilihan itu sudah banyak diprediksi, karena sebelumnya Haedar menempati urutan teratas dalam pemungutan suara 2.000 peserta muktamar terhadap 39 daftar calon tetap.

Di lingkungan Muhammadiyah, Haedar Nashir bukan orang baru. Bisa dibilang dia besar dan tumbuh bersama organisasi yang didirikan KH Ahmad Dahlan. Haedar merangkak dari bawah. Tahun 1983 dia mulai menjabat Ketua I Pengurus Pusat Ikatan Pelajar Muhammadiyah.

Sejak tahun 1985 hingga 1990, Haedar dipercaya mengisi Deputi Kader PP Pemuda Muhammadiyah. Selanjutnya menjadi Ketua Badan Pendidikan Kader (BPK) dan Pembinaan Angkatan Muda Muhammadiyah PP (1985-2000). Terakhir, dia menjabat Sekretaris PP Muhammadiyah pada 2000-2005, sebelum menjadi Ketua PP dua periode hingga 2015.

Lahir di Bandung, 25 Februari 1958, Haedar malah banyak aktif berkegiatan di Yogyakarta. Ia tercatat sebagai anggota Muhammadiyah di daerah tersebut. Juga rutin mengajar di Fisipol Universitas Muhammadiyah Yogyakarta. Istrinya, Siti Noordjannah Djohantini, juga menjabat Ketua Umum PP Aisyiyah dan berpeluang besar terpilih kembali untuk periode kedua.


Di mata Ketua Umum Pimpinan Pusat Muhammadiyah, Din Syamsuddin, Haedar Nashir dianggap layak untuk memimpin Muhammadiyah lima tahun ke depan. Haedar dianggap sebagai seorang kader sejati Muhammadiyah. “Beliau dikader dari bawah sejak di IPM, Pemuda hingga terlibat di kepengurusan PP Muhammadiyah,” katanya kepada wartawan, Kamis, 6 Agustus 2015. “Dan di PP Muhammadiyah sekarang, kami memberikan wewenang kepada beliau untuk bertanggung jawab di bidang keorganisasian,” tuturnya.

Din juga menilai sosok Haedar sebagai tokoh intelektual. Haedar merupakan penulis yang prolifik dan rutin menulis di berbagai media massa. Bahkan karena keilmuannya, Haedar sering diberi tanggung jawab untuk menggarap konsep besar Muhammadiyah. “Pak Haedar sering kami tunjuk untuk menjadi ketua tim. Seperti, konsep Indonesia Berkemajuan itu, tim perumusnya diketuai oleh beliau,” kata Din.

Pada muktamar kali ini, Haedar bersaing dengan sejumlah rekan sejawatnya di Pengurus Pusat Muhammadiyah. Mereka antara lain Yunahar Ilyas, Dahlan Rais, Abdul Mu’ti, dan Syafiq A. Mughni. Juga dengan tokoh populer semacam seperti Busyro Muqaddas, yang pernah menjabat Ketua Komisi Pemberantasan Korupsi dan Komisi Yudisial. Din menganggap mereka semua yang terpilih sebagai kader yang berkualitas. “Siapa pun yang terpilih, akan saya dukung,” ujarnya.
Ada yang menarik dari muktamar kali ini. Sebab di saat bersamaan, istri Haedar, Siti Noordjannah Djohantini, juga menambah masa jabatan di PP Aisyiyah sebagai ketua umum. Keduanya pun mengikuti jejak pendiri Muhammadiyah KH Ahmad Dahlan dan istrinya, Siti Walidah, sekitar satu abad lalu di masa pendirian Muhammadiyah.

Muhammadiyah sebagai organisasi Islam didirikan oleh KH Ahmad Dahlan di Yogyakarta, pada 1912. Dua tahun berselang, istri Dahlan, Hajjah Siti Walidah, mendirikan Sopo Tresno, kelompok yang berfokus pada pembahasan isu-isu perempuan. Walidah yang akrab disapa Nyai Dahlan kemudian mengubah nama kelompok itu menjadi Aisyiyah, yang terinspirasi dari nama istri Nabi Muhammad, Aisyah. Belakangan Aisyiyah menjadi bagian Muhammadiyah dengan menjadi organisasi otonom untuk perempuan.

Dahlan diketahui memimpin Muhammadiyah hingga akhir hayatnya di tahun 1923. Adapun Nyai, selain memimpin Aisyiyah, juga aktif di Muhammadiyah selepas peninggalan suaminya. Ia sebagai perempuan pertama yang memimpin Kongres Muhammadiyah ke-15 di Surabaya, 1926.

Setelah generasi Dahlan dan Nyai, bergantian tokoh memimpin Muhammadiyah dan Aisyiyah. Selama puluhan tahun berselang, belum pernah ada pasangan suami-istri yang mengikuti jejak mereka, memimpin kedua organisasi dalam waktu bersamaan. Peluang itu terbuka pada Muktamar ke-47 di Makassar, yang juga bertepatan dengan peringatan satu abad Muhammadiyah dan Aisyiyah.

AAN PRANATA

http://nasional.tempo.co/read/news/2015/08/07/173689941/profil-haedar-nashir-ketua-umum-muhammadiyah-yang-baru
http://nasional.tempo.co/read/news/2015/08/07/173689941/profil-haedar-nashir-ketua-umum-muhammadiyah-yang-baru/2
http://nasional.tempo.co/read/news/2015/08/07/173689941/profil-haedar-nashir-ketua-umum-muhammadiyah-yang-baru/3

Sunni-Shia dialogue: What’s feasible

Muhamad Ali, California | Opinion | Fri, August 21 2015, 6:50 AM

One of the strategic issues raised at the recent 47th congress (muktamar)of the nation’s largest modernist Islamic organization, Muhammadiyah, was the enhancement of Sunni-Shia dialogue.

The Sunni-Shia crisis is almost as old as Islam itself, occurring right after the death of Prophet Muhammad. The conflict continues to resurface in parts of the Middle East and even in Sampang, Madura in East Java from 2011 onward, albeit on a much smaller and local scale. These tensions, both abroad and at home, have led Muhammadiyah leaders, scholars and activists to address the issue by advocating “internal” dialogues.

According to scholars on Islam such as Robin Bush and Budhy-Munawar Rachman, the official positions of Muhammadiyah and Nahdlatul Ulama(NU) toward the Sunni-Shia tension are generally “conservative”. But the same findings also reveal diverse opinions within the leadership and membership of these two largest Islamic organizations toward religious minorities like Christians, Ahmadis and Shiites.

The congress in Makassar, South Sulawesi, revealed at least three positions among Muhammadiyah leaders and members concerning Sunni-Shia relations. The first position holds that Muhammadiyah is a Sunni movement, which many define as the People of the Sunnah, the Tradition of the Prophet, and the Community of Early Muslims.

The Shiites are meanwhile labeled the People of Heresy (ahl al-bid’ah). Hence Muhammadiyah is regarded also as a counter-ideology to the Shiites who do not recognize the three caliphs and accept the leadership of only Ali ibn Abi Thalib, the prophet’s son-in-law and cousin.

In Makassar, several leaders and members opposed any attempt at bridging the Sunni-Shiite theologies. Some firmly believe that Shi’ism is a dangerous belief that deserves no dialogue although the call to create an Islamic brotherhood (ukhuwwah) remains crucial. Others asked the congress to take an official position on whether Muhammadiyah regards the Shiites as “Islamic” or not, in order to end confusion among the grass roots. Yet there are hardly any positions that portray the Shiites as kafir (non-believers) although there are charges of heresy (bid’ah).

The second position maintains that Muhammadiyah is a Sunni movement, but recognizes that the Shia and the Sunni are both Muslim communities sharing commonalities and differences. Although they are aware of different sects within the Shia movement, they also identify extremist Shiites as well as extremist Sunnis that they consider should be “moderated”.

Many, including the elected secretary general Abdul Mu’ti, contended that the dialogue should not be about deciding who is religiously right or wrong, but about creating mutual recognition and understanding between the competing and conflicting sects.

The third position believes that Shiites and Sunnis are Muslims, but asserts that Muhammadiyah is neither, because the organization is a new, modern organization that emerged in the East Indies in 1912 very long after the Sunni-Shia split in seventh century Arabia.

Former chairman Ahmad Syafii Maarif maintained that the Muhammadiyah should firmly remain above the divisions of the sects of early Islam. For him, returning to the Koran as the main form of guidance would decrease one’s tendency to be sectarian and intolerant of religious and social differences.

The most recent former chairman M. Din Syamsuddin reiterated that both the Sunni and the Shia recognize the same God and the same prophet. He contends that a Sunni could learn about, and take lessons from, Shi’ism without being a Shiite in order to bridge the cognitive gap and increase cooperation.

The scholar Azyumardi Azra, who attended the congress, asserted that the Sunni-Shiite conflict was an old and regional Middle Eastern conflict that should not become a Muslim conflict in Indonesia. Muslims in Indonesia should lead the Muslim world in demonstrating moderation and modernization, he said.

There is broad awareness that tension and conflicts in the Middle East and in Indonesia are not basically theological or religious.

Addressing the tension, however, requires religious and non-religious measures. Muhammadiyah should improve its socio-religious and intellectual roles in cultivating tolerance, moderation and collaboration across faiths and nations.

The diverse positions regarding Sunni-Shiite relations can be taken into consideration as to what specific aspects demand special attention. These could include theological, ritual, social, political and cultural aspects, as well as international relations.

Muslims generally differentiate between belief and social interaction, claiming that they have to be firm or exclusive in the former and flexible and inclusive in the latter. But life is more complex.

There are often intersections between faith and social interaction, such as in the building of houses of worship, international financial support for propagation, mixed marriages of Sunni-Shiite couples, educational interaction and cooperation, and political tension and differences — such as among the Wahhabi Saudis, the Sunni Egyptians, the Yemenis, Shiite Iranians and Lebanese.

Therefore, Muhammadiyah, including the newly elected leaders, could commission the translation of books and publications that promote mutual understanding among Muslims, and between Muslims and non-Muslims.

Muhammadiyah should invite the national and local governments, national and local leaders, scholars and activists to take part in this dialogue. The Muhammadiyah preachers should conduct propagation or dakwah with knowledge and wisdom, providing good examples, and effective debates and dialogue, as explicitly stated in the Koran.

Dialogue, instead of the language of conflict, should be popularized internationally, nationally and locally. The classical tradition of face-to-face discussion including silatulfikr (reconnecting the minds) should be continued and promoted at other levels.

All activities and programs should be inclusive and benefit members and non-members from all walks of life regardless of faith and sectarian divisions. The 2015 congress is a historic moment in dealing with this old sectarian conflict by advancing dialogue in the broadest sense of the word.

If Muhammadiyah, the NU and other Islamic organizations in Indonesia emphasize the middle-path positions as inspired by the Koran, then ideally there should be no more obstacles to dialogue and cooperation among those who identify themselves as Muslims in Indonesia as well as among all the people and civilizations around the world.
_________________________

The writer is associate professor of Islamic studies at the University of California, Riverside, and heads the special branch of Muhammadiyah in the US.
Paper Edition | Page: 7

- See more at: http://www.thejakartapost.com/news/2015/08/21/sunni-shia-dialogue-what-s-feasible.html#sthash.4ECINFBT.dpuf

Muktamar Muhammadiyah 1932: Jejak Buya Hamka di Makassar

Tribun-Timur, Jumat, 7 Agustus 2015 20:24

Muktamar Ke-47 Muhammadiyah berlangsung di Kota Makassar, 3-8 Agustus 2015. Pertemuan organisasi Muhammadiyah secara nasional yang dihadiri kurang lebih 300.000 kader dan penggembira ini yang ketiga kalinya digelar di Makassar. Dua Muktamar sebelumnya dilaksanakan pada 1971 (Muktamar Ke-38 Muhammadiyah) dan 1932 (Kongres Ke-21 Muhammadiyah).

Kongres tahun 1932 (waktu itu belum disebut “muktamar”) menjadi momentum yang penting bagi perkembangan organisasi pembaharuan (tajdid) ini di Sulawesi Selatan. Apalagi melihat kenyataan bahwa ketika itu Indonesia belum merdeka dan masih di bawah pemerintahan Hindia Belanda. Selain itu, masa ini adalah masa yang penting dimana berbagai organisasi pergerakan tumbuh dengan pesat di seluruh wilayah Hindia Belanda. Di tahun 1932 inilah, Pimpinan Muhammadiyah Cabang Makassar kedatangan seorang ulama muda dari Sumatera Barat bernama Haji Abdul Malik Karim Amrullah, yang kelak lebih dikenal sebagai Hamka.

Kongres 1932
Hamka dikirim ke Makassar pada 1932 atas permintaan Pimpinan Muhammadiyah Cabang Makassar. Hamka punya tugas khusus, membangkitkan semangat rakyat dalam rangka menghadapi Kongres Muhammadiyah ke-21 yang akan digelar di Makassar.

Menurut Dr Mustari Bosra (2008), setiap hari tidak kurang dari 5000 orang yang menonton dari luar arena kongres, menandakan antusias masyarakat untuk mengenal lebih dekat organisasi ini. Total sebanyak 4 cabang dan 39 grup terbentuk setahun setelah kongres ini, dimana sebelumnya hanya ada 2 cabang dan 15 grup. Jumlah sekolah dan masjid pun mengalami perkembangan yang sangat pesat.

Pimpinan Muhammadiyah Cabang Makassar pun memanfaatkan kehadiran ulama muda cemerlang ini. Setelah Kongres terlaksana, kemudian didirikan Madrasah Tsanawiyah (MTs) dan Muallimin di Makassar, dan dua tahun kemudian (1934) didirikan MTs di Majene. Untuk sekolah MTs di Makassar, Hamka sendiri bertindak sebagai kepala sekolahnya yang pertama. Menurut laporan Konsul Muhammadiyah Sulawesi pada Konferensi ke-16 tahun 1941 di Sengkang, Muhammadiyah Sulawesi Selatan memiliki 6 cabang dan 76 grup berisi 7000 orang, kurang lebih 30.000 orang simpatisan, masjid dan mushalla 41 buah, Sekolah Diniyah (setingkat sekolah dasar/SD) sebanyak 52 buah, Sekolah HIS sebanyak 4 buah, guru sebanyak 79 orang dan murid kurang lebih 5000 orang.

Legasi Kongres
Kongres Muhammadiyah ke-21 ini menjadi penting karena beberapa hal. Pertama, Pemuda Muhammadiyah sebagai organisasi otonom kalangan pemuda didirikan. Gerakan ini sebenarnya berasal dari gerakan pemuda terpelajar Siswo Proyo Priyo (SPP) yang berkembang pesat dan kemudian diputuskan oleh Kongres Muhammadiyah ke-21 menjadi organisasi Pemuda Muhammadiyah. Kedua, pada tahun ini Muhammadiyah memutuskan menerbitkan dagblaad atau surat kabar, dimana pengelolaannya dimandatkan kepada Pengurus Muhammadiyah Cabang Solo, yang di kemudian hari dinamakan Adil . Ketiga, kongres ini adalah kongres terakhir dimana KH Ibrahim menjadi Ketua Umum. Sebelumnya KH Ibrahim memimpin Muhammadiyah dan terpilih sebagai Ketua Umum sepuluh kali berturut-turut (1923-1932) dalam Kongres yang waktu itu berlangsung setiap tahun.

Novel-Majalah
Ketika kita membaca bab pertama dari novel Tenggelamnya Kapal Van der Wijck (TKVDW) karya Hamka dan menyimak bagaimana tragedi cinta Zainuddin dan Hayati, maka kita akan mafhum bahwa semua pengetahuan Hamka tentang tempat, nama dan tradisi Makassar didapatkannya selama masa beliau di Makassar, meskipun nantinya novel ini diterbitkan pada 1938.

Selain novel TKVDW, selama di Makassar beliau juga menerbitkan novel terjemahan berjudul Laila dan Majnun, kisah cinta klasik karya sastrawan besar Persia: Nizami Ganjavi. Novel ini diterbitkan oleh penerbit Balai Poestaka milik pemerintah. Tidak hanya novel, Hamka juga mendirikan dua majalah selama di Makassar, yaitu Majalah Tentera, 4 edisi, dan Majalah Al Mahdi, 9 edisi. Di tahun ini juga Hamka juga menerbitkan sebuah buku berjudul Arkanul Islam.
Konflik

Jejak Hamka di Makassar tidak sampai di situ. Selama berada di Makassar (1932-1934), Hamka juga terlibat konflik dan pertentangan melalui media. Ceritanya dimulai pada 1927, ketika Partai Sarekat Islam (PSI) mengeluarkan semua anggota Muhammadiyah dari partai itu. Tahun itu menandai konflik berkepanjangan antara PSI dan Muhammadiyah. Di Sulawesi Selatan, konflik ini diwakili oleh koran Al-Wafd milik Sarekat Islam dan koran Tentara Islam milik Muhammadiyah yang dipimpin Mansur Al Yamani, orang yang disebut-sebut sebagai penganjur Muhammadiyah pertama di Sulawesi Selatan.

Melalui Al-Wafd, H.A. Mawangkang mengkritik Muhammadiyah yang mengambil jalan kooperatif dengan Belanda, dan menerima subsidi dari Pemerintah kolonial yang ‘kafir’. Hamka kemudian membalasnya melalui koran Tentara Islam dengan mengkritik Yusuf Sammah dan anggota PSI lainnya yang “hanya bisa berkoar” dan “tidak menunjukkan karya nyata”. Hamka juga mengkritik adanya lembaga pengacaa dalam PSII yang -kata Hamka- hanya mementingkan uang dan “hanya mau bekerja jika dibayar oleh yang berperkara”.

Konflik ini berlangsung sampai mengenai hal-hal yang rinci. Tentara Islam mengkritik Al-Wafd yang setelah dipimpin oleh Yusuf Sammah memuat iklan yang dinilai “sangat menjijikkan” dan bersifat pornografi. Kritikan Tentara Islam lainnya adalah persoalan shalat wajib lima waktu yang mulai dianggap sepele oleh pemimpin dan anggota PSI.

Epilog
Muktamar Muhammadiyah ke-47 yang berlangsung di Makassar sebentar lagi akan berakhir dan alhamdulillah berjalan dengan aman dan tertib. Perkembangan Muhammadiyah yang sedemikian pesatnya seperti yang terlihat di Sulawesi Selatan hari ini merupakan kerja keras satu abad dari para pendiri, pendakwah, kader dan juga simpatisan Muhammadiyah. Termasuk di dalamnya Buya Hamka yang ketika melaksanakan tugas dakwah di Makassar masih berusia sangat muda, 24 tahun. Semoga dari Muktamar Muhammadiyah ke-47 akan lahir pula generasi baru yang akan secemerlang Buya Hamka: seorang ulama, sastrawan, ahli filsafat dan penulis yang dikenang dalam sejarah republik ini.(*)

Oleh:
Muh Ihsan Harahap
Mahasiswa Jurusan Sejarah, Fakultas Sastra Universitas Hasanuddin

http://makassar.tribunnews.com/2015/08/07/muktamar-muhammadiyah-1932-jejak-buya-hamka-di-makassar

Warisan Din Syamsuddin untuk Muhammadiyah

Koran Sindo, 21 Agustus 2015

Oleh Ahmad Najib Burhani*

Din Syamsuddin telah usai menjadi Ketua Umum Pimpinan Pusat Muhammadiyah setelah memimpin organisasi Islam modernis terbesar itu selama dua periode 2005-2010 dan 2010-2015. Meski sesuai dengan AD/ART (Anggaran Dasar/ Anggaran Rumah Tangga) ia masih bisa dipilih lagi menjadi salah satu pimpinan kolektif-kolegial Muhammadiyah yang terdiri dari 13 orang, namun ia memutuskan untuk tidak mengembalikan formulir kesediaan untuk dipilih lagi sebagai upaya kaderisasi sehingga muncul pimpinan baru. Seperti yang beberapa kali disampaikannya, ia memilih untuk menjadi ketua Muhammadiyah ranting Ragunan, daerah tempat ia tinggal saat ini.

Karena Din Syamsuddin tidak lagi menjadi pimpinan Muhammadiyah, maka barangkali ini saat yang tepat untuk membicarakan legacy atau karya unggulan yang ia wariskan kepada organisasi modernis terbesar di Indonesia, bahkan di dunia, yang berdiri tahun 1912 ini. Tentu saja ada catatan yang sering disebut sebagai kekurangannya selama sepuluh tahun (2005-2015) memimpin Muhammadiyah, misalnya kurang berhasilnya organisasi ini dalam menempatkan kader-kader terbaiknya dalam birokrasi pemerintahan. Namun tulisan ini khusus melihat apa saja warisan dan prestasi dari Din Syamsuddin yang patut dilanjutkan oleh para penerusnya di Muhammadiyah.

Karir Zig Zag

Din Syamsuddin merupakan sosok yang multidisiplin secara akademik, memiliki karir profesional yang tidak tunggal, dan pergaulan yang tak terkungkung pada kelompok tertentu. Pendidikan sarjananya sebetulnya dalam ilmu perbandingan agama, namun ia lantas menulis disertasi doktoral tentang politik Islam dan setelah itu terjun dalam politik sebagai Ketua Litbang (Penelitian dan Pengembangan) DPP Golkar. Setelah Reformasi, ia menjadi Direktur Jenderal  Binapenta (Pembinaan Penempatan Tenaga Kerja) Departemen Tenaga Kerja. Yang menjadi element of surprise (mengejutkan), ia lantas menjadi Ketua Umum MUI (Majelis Ulama Indonesia) dan Pimpinan Pusat Muhammadiyah. Dari segi pergaulan, Din juga tidak membatasi dirinya untuk bergaul hanya dengan kalangan akademisi atau politisi atau agamawan, tapi ia juga memiliki jamaah pengajian yang peserta adalah kalangan artis.

Disiplin akademik, karir profesional, dan pergaulan yang luas itulah yang membuat Din Syamsuddin sering disalahpahami dan persalahkan. Dikalangan aktivis NGO dan pengamat asing, Din Syamsuddin sering dipandang dengan sinis dan bahkan menjadi bahan ledekan karena sikapnya yang seringkali dianggap tidak konsisten, terutama dalam kaitannya dengan isu kelompok minoritas. Ia memiliki posisi strategis di MUI, sebagai wakil ketua dan kemudian menjadi ketua, namun tak mampu menahan lembaga tersebut mengeluarkan fatwa-fatwa kontroversial berkaitan dengan kelompok minoritas, pluralisme, dan liberalisme. Ia sering mengadakan pertemuan tingkat tinggi tokoh-tokoh agama, namun suaranya jarang terdengar dalam kasus-kasus kecil intoleransi keagamaan.

Pertanyaannya sekarang, sebagaimana tertulis dalam pengantar buku Kiprah Pencerahan: Karya Unggulan Muhammadiyah 2005-2015, seperti apakah sebetulnya sosok Din Syamsuddin itu? Apa prestasi dan warisan kepemimpinan Muhammadiyah masa Din Syamsuddin dalam dua periode itu (2005-2010 dan 2010-2015)?

Konservatisme dan Kosmopolitanisme

Beberapa kalangan sering menuduh Din Syamsuddin sebagai representasi dari kelompok konservatif dari Muhammadiyah. Ia memimpin organisasi itu setelah periode Buya Syafii Maarif yang dikenal sangat progresif. Namun di Muhammadiyah sendiri, ia sering menjadi jembatan antara kubu Islam kanan dan kiri. Bahkan ia sering dituduh sebagai orang liberal dalam internal Muhammadiyah karena pembelaannya terhadap Syiah dan beberapa pernyataannya bahwa Syiah adalah bagian dari Islam. Peran “bridging” (menjembatani) Din Syamsuddin itu, misalnya, terlihat hasilnya ketika isu liberal vs. konservatif  itu tak muncul lagi di Muktamar Muhammadiyah ke-46 di Yogyakarta. Justru yang tampil adalah warna kultural Muhammadiyah sebagai organisasi berbudaya Jawa. Din Syamsuddin sendiri tampil sebagai pemain dalam pertunjukan ketoprak dengan judul “Mletheking Surya Andadari” (Terbitnya Matahari yang Bersinar Terang).

Dalam periode kedua kepemimpinannya, beberapa kegiatan Muhammadiyah banyak yang merefleksikan bagaimana organisasi ini merespon tantangan global, termasuk pengaruh budaya dari Arab dan Barat. Ini terwujud dalam beberapa hal, diantaranya adalah jihad konstitusi, internasionalisasi Muhammadiyah, pelayanan sosial baru dalam wadah MDMC (Muhammadiyah Disaster Management Center) dan MPM (Majelis Pengembangan Masyarakat), serta pengembangan hubungan antar agama. Dalam Muktamar ke-47 di Makassar, Muhammadiyah bahkan memilih tema yang berkaitan dengan posisi Muhammadiyah yang mengusung Islam Berkemajuan atau Islam yang Kosmpolitan, yakni Islam yang berwawasan dunia, keluar dari kungkungan negara-bangsa.

Dalam dunia yang global ini Muhammadiyah berupaya untuk ikut berdialog dan berbagi dengan berbagai peradaban dunia, tidak hanya sebagai penerima pengaruh asing tapi juga mempengeruhi masyarakat dunia. Inilah makna dari kosmopolitanisme yang dalam aktivitas nyata diwujudkan program internasionalisasi Muhammadiyah. Program ini lantas menginspirasi pendirian beberapa PCIM (Pimpinan Cabang Istimewa Muhammadiyah) di beberapa negara seperti Amerika Serikat, Inggris, Perancis, Jepang, Mesir, dan Iran. Disamping PCIM, beberapa negara bahkan telah memiliki cabang Muhammadiyah yang didirikan oleh warga asli negara tersebut, seperti di Mauritania, Vietnam, dan Malaysia.

Jihad konstitusi Muhammadiyah erat kaitannya dengan kapitalisme global. Dengan berdatangannya orang dan modal asing di Indonesia, banyak sekali kekayaan alam di negeri ini, seperti air, minyak, dan gas bumi, yang kemudian justru lebih banyak memberi manfaat kepada orang asing. Ini dimngkinkan karena beberapa perundang-undangan kita dibuat atau dikontrol oleh para kapitalis demi memuluskan kepentingan mereka. Jihad konstitusi adalah upaya untuk menjaga agar konstitusi kita mampu melindungi kekayaan kita dari dominasi kapitalis yang tidak mempedulikan kesejahteraan masyarakat.

Pelayanan sosial baru itu misalnya terwujud dalam pelayanan sosial yang non-sektarian dan mempersiapkan masyarakat agar tidak gagap terhadap bencana. Muhammadiyah, melalui MDMC dan MPM, misalnya, melakukan bantuan kepada kelompok yang sering dituduh sesat, semisal Syiah, dan mempersiapkan masyarakat Indonesia yang hidup dalam ring of fire (rangkaian gunung berapi) untuk tidak gagap terhadap bencana.

Itulah beberapa warisan distinctive (sangat berbeda) yang menandai masa kepemimpinan Din Syamsuddin di Muhammadiyah dibandingkan ketua umum sebelumnya. Beberapa karya tersebut perlu untuk menjadi pelajaran dan dilanjutkan oleh pimpinan baru di Muhammadiyah. Hal yang masih menjadi tanda tanya sekarang adalah, karir dan aktivitas apa yang akan dipilih Din Syamsuddin seusai purna tugas di Muhammadiyah?

--oo0oo—

*Peneliti LIPI (Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia) & Maarif Institute.

Politik Kebangsaan Muhammadiyah

Suara Merdeka, 19 Agustus 2015

Abdul Mu'ti

DALAM pidato iftitah Muktamar Ke-47 Muhammadiyah di Makassar, Prof Din Syamsuddin menawarkan tiga opsi politik bagi persyarikatan. Pertama, bersikap netral dengan membangun kedekatan yang sama dengan partai politik. Muhammadiyah tidak terpengaruh dan tidak terlibat dalam hiruk-pikuk kekuasaan. Kedua, mendirikan partai politik sebagai amal usaha di mana Muhammadiyah menentukan kepemimpinan dan kebijakan partai. Atau, Muhammadiyah berafiliasi dengan partai politik tertentu sebagai partai utama.

Partai tetap independen dalam hal kepemimpinan dan kebijakan. Hubungan Muhammadiyah dengan partai bersifat aspiratif, bukan simbolis. Ketiga, tetap menjaga kedekatan yang sama dengan partai politik, namun dalam situasi tertentu mendukung calon eksekutif dan legislatif. Orientasi politik Muhammadiyah bersifat adhoc dan rasional dengan melihat individu dan partai yang akan dipilih.

Ketiga pilihan tersebut dilaksanakan dengan tetap mempertahankan jati diri Muhammadiyah sebagai gerakan dakwah pencerahan yang berorientasi kultural dan politik adiluhung untuk memperjuangkan nilai-nilai kebenaran, kejujuran, keadaban, dan kemaslahatan. Muktamar ke-47 memilih alternatif pertama.

Merujuk Khittah Ujung Pandang (1971), Surabaya (1978), dan Denpasar (2002), Muhammadiyah menegaskan tetap dalam koridor dakwah dan menjaga netralitas politik. Netralitas politik merupakan pilihan dan strategi agar Muhammadiyah tetap independen, berwibawa, dan mampu memelihara persatuan warganya. Menjadi partai politik justru mengecilkan, mereduksi, dan merusak wibawa Muhammadiyah.

Citra Politik
Sekarang ini citra partai politik begitu buruk. Partai politik sangat identik dengan korupsi, kemunafikan, dan rakus kekuasaan. Dalam sejarah Indonesia, tak segelintir pun organisasi dakwah yang bermetamorfosis menjadi partai politik sukses mengemban misi politik keumatan dan akhlaqul karimah. Berafiliasi dengan partai politik tertentu akan mengekslusi warga Muhammadiyah karena berafiliasi kepada partai politik yang berbeda-beda. Pluralitas politik merupakan kekuatan yang memungkinkan Muhammadiyah memainkan peran politik kebangsaan. Aspirasi politik Muhammadiyah disalurkan melalui para kader yang tersebar dalam berbagai partai politik.

Netralitas Muhammadiyah dibangun di atas pluralitas politik anggotanya. Muhammadiyah adalah rumah besar yang di dalamnya semua politikus merasa at home. Apa pun partai politiknya, semua kader adalah ahlul bait, anak kandung, bukan anak angkat atau anak tiri. Pengalaman berafiliasi dengan Masyumi dan Parmusi menjadi pelajaran penting bagaimana Muhammadiyah seharusnya memainkan peran politiknya. Netralitas tidak berarti apolitik atau antipolitik. Muhammadiyah tidak boleh berpangku tangan melihat kekisruhan dan kerusakan negara karena kegagalan partai politik dalam melahirkan negarawan dan pemimpin bangsa.

Masa depan Indonesia ditentukan oleh para politikus dan elite partai. Muhammadiyah seharusnya mempersiapkan dan mendukung kader politiknya yang mengabdi kepada bangsa melalui partai politik. Pilihan politik Muhammadiyah adalah politik kebangsaan, bukan kepartaian. Politik dimaknai sebagai hal-hal yang berhubungan dengan tata kelola pemerintahan dan kenegaraan. Dalam konteks ini, Muhammadiyah dapat mengambil tiga peran.

Pertama, opinion maker. Muhammadiyah dapat memberikan sumbangan pemikiran dan gagasan kenegaraan. Dengan kekuatan SDM dan kekayaan intelektualnya, Muhammadiyah aktif memberikan masukan kepada pemerintah, lembaga- lembaga negara, dan penyelenggara negara melalui opini media massa, kajian kebijakan, atau forumforum resmi. Muhammadiyah menerbitkan buku Revitalisasi Visi dan Karakter Bangsa (2009) dan Indonesia Berkemajuan: Rekonstruksi Kehidupan Kebangsaan yang Bermakna (2014), yang berisi gagasan dan road map untuk mewujudkan Indonesia yang berkemajuan sesuai cita-cita proklamasi kemerdekaan.

Kedua, political lobbist. Dengan posisinya yang netral, Muhammadiyah dapat melakukan komunikasi politik lintas partai dan menyampaikan aspirasi secara leluasa kepada semua kekuatan politik. Pada umumnya partai politik dan pengambil kebijakan lebih apresiatif terhadap ide dan pemikiran yang disampaikan langsung secara tertutup. Kritik terbuka melalui media massa, selain menimbulkan polemik berkepanjangan dan kegaduhan politik, juga kontraproduktif. Dengan wibawa para pimpinannya, Muhammadiyah mampu berperan sebagai pelobi politik yang berpengaruh. Ketiga, pressure group.

Sejarah mencatat bagaimana Muhammadiyah melalui para tokoh dan kekuatan jaringannya tampil sebagai pressure group yang berpengaruh. Tekanan politik Muhammadiyah melalui Prof Amien Rais dengan gerakan reformasi memaksa Presiden Soeharto mengundurkan diri. Jihad konstitusi yang dimotori Prof Din ëímemaksaíí pemerintah menyusun undang-undang migas dan sumber daya air yang baru. Sebagai konsekuensi judicial review UU Migas oleh Muhammadiyah, BP Migas tinggal sejarah dan para mantan pimpinannya mendekam di penjara.

Tanpa harus menjadi partai politik atau berafiliasi kepada partai politik tertentu, Muhammadiyah tetap dapat menjadi kekuatan politik yang kuat. Muhammadiyah dapat memainkan peran politik kebangsaan sebagai punggawa dan penjaga moral bangsa. (10)

– Dr Abdul Mu’ti MEd, Sekretaris Umum PPMuhammadiyah, dosen UIN Syarif Hidayatullah Jakarta

http://berita.suaramerdeka.com/smcetak/politik-kebangsaan-muhammadiyah/

Sejarah Singkat Majelis Pustaka dan Informasi PP Muhammadiyah

Tanggal 17 malam 18 Juni 1920, berlangsung rapat anggota Muhammadiyah Istimewa, dipimpin sendiri oleh Yang Mulia K.H.A Dahlan. Rapat malam itu adalah pengesahan dan pelantikan pimpinan Bahagian dalam Hoofd Bestuur (baca: hof bestir) Muhammadiyah.

Pertama, Hoofd Bestuur Muhammadiyah Bahagian Sekolahan, ketua: H.M. Hisyam. Kedua, Hoofd Bestuur Muhammadiyah Bahagian Tabligh, ketua: H.M. Fakhrudin.  Ketiga, Hoofd Bestuur Muhammadiyah Bahagian Penolong Kesengsaraan Oemoem, ketua; H.M. Sjoedja’. Dan keempat, Hoofd Bestuur Muhammadiyah Bahagian Taman Pustaka, ketua: H.M. Mokhtar.

Bestuur Taman Pustaka 1922


Sebelum pelantikan, para Ketua Bahagian yang akan dilantik oleh fihak pimpinan, diminta kesetiaannya, akan sampai kemana mereka akan memimpin usaha Bahagiannya.  Masing-masing ketua bahagian menyampaikan pernyataan cita-citanya.

Tiba gilirannya, H.M.  Mokhtar menyampaikan dengan tegas:

“Hoofd Bestuur Muhammadiyah Bahagian Taman Pustaka akan bersungguh-sungguh berusaha menyiarkan agama Islam yang secara Muhammadiyah kepada umum, yaitu dengan selebaran cuma-cuma, atau dengan Majalah bulanan berkala, atau tengah bulanan baik yang dengan cuma cuma maupun dengan berlengganan; dan dengan buku agama Islam  baik yang prodeo tanpa beli, maupun dijual yang sedapat mungkin dengan harga murah. Dan majalah-majalah dan buku-buku selebaran yang diterbitkan oleh Taman Pustaka, harus yang mengandung pelajaran dan pendidikan Islam, ditulis dengan tulisan dan bahasa yang dimengerti oleh yang dimaksud.  Bahagian Taman Pustaka hendak membangun dan membina gedung TAMAN PUSTAKA untuk umum, dimana-mana tempat dipandang perlu.

Taman Pembacaan itu tidak hanya menyediakan buku-buku yang mengandung pelajaran Islam saja, tetapi juga disediakan buku-buku yang berfaedah dengan membawa ilmu pengetahuan yang berguna bagi kemajuan masyarakat bangsa dan negara yang tidak bertentangan kepada agama terutama agama Islam.”

Bagian Taman Poestaka sejak tahun 1920 telah mendirikan majalah Suara Muhammadiyah, terbit 1.000 eksemplar tiap bulannya. Pada konggres/Muktamar 1929 telah dterbitkan 700.000 buah buku dan brosur.

(Sumber, Ensiklopedi Muhammadiyah, 2005;308-309).



Seiring berjalannya waktu, Bahagian Taman Poestaka mengalami pasang surut, perubahan nama dan struktur.  Muktamar 1 Abad Muhammadiyah yang baru saja berlalu meneguhkan kembali visi Muhammadiyah 2025 memperkuat Majelis Pustaka dan Informasi melalui strategi: membangun kemampuan dan keluasan jaringan kekuatan informasi serta pustaka Muhammadiyah sebagai organisasi Islam modern di tengah era kehidupan masyarakat informasi. Dengan upaya Garis Besar Program meliputi;

1)      Mengorganisasi dan memperluas kelengkapan perpustakaan dan fungsi-fungsi pustaka sebagai sumber pengembangan pengetahuan dan informasi bagi kemajuan persyarikatan.

2)      Meningkatkan kemampuan penguasaan teknologi informasi dan media publikasi sebagai instrumen bagi pengembangan peran-peran Persyarikatan dalam menjalankan misi di tengah kehidupan.

3)      Pengembangan kerjasama dalam pengelolaan pustaka dan publikasi secara lebih terorganisasi.

http://mpi.muhammadiyah.or.id/content-2-sdet-sejarah.html