Hilman Latief on Islamic Charities

By Karel A. Steenbrink, August 30, 2012

Today, 29 August 2012, we celebrated the doctoral examination of Hilman Latief in Utrecht. The cover of his dissertation shows PKO Muhammadiyah (Penolong Kesengsaraan Oemoem)  or charity organization of Muhammadiyah at a rice distribution, probably in the 1920s or 1930s.

This is a very rich dissertation: many facts, especially from the last 15 years, suggestions for various interpretations, personal observations. The book has a large number of organizations: Muhammadiyah, Nahdlatul Ulama, Persis, DDII as the older ones, but many recent developments. After the introductory and more general chapters, chapter 4 concentrates on health centres for poor people, many institutions while Muhammadiyah Hospitals and clinics still are the leading ones. Chapter 5 is on activists  defending women's rights. Chapter 6 is the result of fieldwork in Nias, where some muballigh or da'i from outside the island have settled and concentrate on activities in mosques and small prayer houses, instructing children how to pray. Chapter 7 is on the attention given by Indonesian Muslims to international affairs, like war in Afghanistan, occupation of Palestine. Chapter 8 has some general conclusions.

 One conclusion was challenged by Birgitte Meyer at the oral examination. On p. 312-3 it is stated that traditionally zakat is given from person to person. Nowadays even rich people donate some 5-10.000 Rupiah to poor people who line up by hundreds. When charity is given through organizations and not through individual benefactors directly it is neutral: not an imbalance between giver and receiver. 'It is within this context that charitable associations, in the form of collective action, can diminish this psychological dimension.'  This sentence is not absolutely clear, but it wants to explain that people will feel easier and free to apply here. This is what happened in the Dutch system when in the 1960s poor people received the right for government allowances. The same is, however, not the case with Muslim organizations. Latief even gave a nice example of Muslim charities that distributed rice to people, but women had to use the veil at the process of application. Some of these women immediately after receiving their share, took of the veil! Also here there is not true reciprocity between giver and receiver!

I concentrated on chapter 6 in my questions. The majority of people in Nias are Protestant, some 25% are Catholic and few are Muslim. This was the reason for sending Muslim missionaries to the island. It was not a competition between various organizations, but I had the idea that here the 'giver' took the decisions, not the Muslims of Nias themselves. A first preacher was some Qaimuddin , probably born about 1970 in Flores. In the 1980s he was in Bangil for the pesantren or Muslim school of PERSIS. He had a career as preacher in many places: 1. in Ampah (Central Kalimantan); 2. Raha (Sulawesi Tenggara), with a local foundation for one year; 3. with asistance of PERSIS he helped muallaf in Flores for 2 years and 3 years financed by a Quwaiti foundation. 4. Then he was in Buleleng, North Bali with a Muhammadiyah organization; 5. Again in Flores he was involved in politics and even received a seat in the local parliament for PBB, a Muslim party during the 1999 elections, but he did not take his seat, rather moved to 6. a freelance position in Jakarta and finally 7. to Nias for a proghramme of AAP, Al Azhar Peduli. (Latief 235-7)

These preachers only receive a low salary, stay often in a room attached to a local masjid. Their education is not fit for development work, because their education concentrates on Arabic and Quranic Studies. They like Islamic Banking, but another informant for Latief was a member of the Catholic Credit Union in Nias, because there was no money for things other than dakwah or direct preaching.  On page 252 the charity is defined as "Progress in this region means the ability to provide local people with wider access to education, particularly Islamic education." In fact often not much more than chanting the Qur'an.

Retrieved from: http://relindonesia.blogspot.com/2012/08/hilman-latief-on-islamic-charities.html
---------------

Islamic Charities and Social Activism: Welfare, Dakwah and Politics in Indonesia

By:  HILMAN LATIEF

This study examines how the notions of benevolent acts, welfare issues and social justice are conceived by Indonesian Muslims, and investigates the multiplicity of roles played by Islamic charitable associations in carrying out social welfare activities both in rural or urban areas.

By relating three main issues (welfare, dakwah and politics), this study discusses whether charity activism can generate social mobility among low income households as the targeted beneficiaries, and whether Islamic charitable associations are able to promote collective social change instead of simply strengthening middle class networks or serving certain religious denominations. In particular, this dissertation also attempts to answer the following questions: How do Muslims conceive religious charity in the context of the interplay between the state, society and the market; and what sorts of social, religious, and political justifications lie behind their social, religious and political activism? How do Islamic charitable associations approach the perceived problems (welfare, religious, and political issues) among Indonesian societies; and to what extent are they able (or not able) to provide viable ‘social security’ to the poor as a means of realising the public good in a pluralistic society?

In order to engage with the above research questions, an empirical investigation through a series of fieldwork visits was conducted at various times between mid-2008 and early 2011 in such places as Jakarta, Bandung, Yogyakarta, Banda Aceh, and Nias Island.

Since the 1980s, many Muslim countries, including Indonesia, have experienced an unprecedented development in civil society movements and increasing economic growth, changes which have affected the social and economic relations within society as a whole. The rise of an affluent Muslim middle class with a new spiritual and social awareness has been instrumental in shaping Islamic social and political activism in general, and has aided a proliferation of Islamic institutions, ranging from educational institutions to charitable associations. Moreover, after the fall of Soeharto, a range of Musim NGOs, including such charities as DD, RZI, DPU-DT, AAP, and BSMI (some of which were established in the 1990s) became more conspicuously present and expanded the range of their activities. Their expansion was supported by a general turn to religion and an increased interest in the modalities of Islamic almsgiving and benevolent acts. The associations established their reputation by efficiently running social services and successfully carrying out relief operations in Indonesia and abroad. Hence, Islamic charities become increasingly popular among Indonesian Muslims, and the types of Islamic social-welfare activities have been materialised in different forms, ranging from the relief of the poor in urban areas to supporting dakwah and political activities.

To draw a broader picture of Islamic charities and social activism in post-New Order Indonesia, this study investigates four types of charitable activities: health provision for the poor in urban slums; development projects that are oriented towards female teenager coming from low income households, dakwah activities in the outer islands, as well as aid for Palestinians.

The spawning of charitable clinics sponsored by Islamic charitable associations signifies Muslims’ efforts to translate the notion of benevolent acts into religiously-inspired good social practices. Health provision for the poor seems to have become an alternative strategy for Islamic charities to distributing aid to underprivileged groups, and at the same time, a means of promoting public welfare at the community level. Charitable clinics hint at the potential role that Islamic charitable associations might play in the relief of the poor, especially in the health sector. They have been active for years and play a pivotal role in stress reduction among poorer families, while at the same time attempting to bring the capital held by both individuals and private institutions down to the grassroots level. This study argues that while Islamic charitable institutions work with the grassroots and middle-class groups, Islamic institutions are not sufficiently critical of the state’s failure to provide social security, unlike some ‘secular’ or traditionalist Muslim NGOs. They speak little of the need for structural change by, for example, organising an advocacy movement for health reform. Some Islamic charitable associations have also attempted to address women issues. The severe problem of poverty, which has put women in an unfavourable position, as some of them become the victims of human trafficking, has stimulated Islamic charitable associations to provide development projects that are oriented towards women.

The objectives of the development projects for women are to prevent lower-skilled and poorly educated female teenagers from leaving to work as housemaids overseas, as well as to protect them from the harmful effects of human trafficking. Providing provisional job-oriented activities may also prevent disadvantaged teenagers and female school leavers from entering into early marriage in their villages. Nevertheless, this study finds that promoting gender equality, changing ‘patriarchal culture’, criticising government gender biased structural policies, or encouraging the authorities to provide a better and well-educated work force, are apparently not part of the Islamic charities’ main agendas, nor even their foremost objectives. Another case concerns the spread of dakwah activities in the outer island which are supported by Islamic charitable associations.

The operation of Islamic charitable associations in Nias Island, located on the western coast of Sumatra, has partly resulted in the spread of dakwah activities in this non-Muslim majority Island and the increase in number of madrasah and mushalla/mosque. In practice, there are two kinds of dakwah: dakwah among Muslims and dakwah among non-Muslims. The former, dakwah among Muslims, can mean the process of Islamisation in society, while the latter bears some resemblance to Christian missionary activities in non-Christian populations. Some Islamic charitable associations, such as AAP, DDII and AMCF landed in Nias shortly after the 2005 earthquake hit this region. The objectives of these charities are to support dakwah activities by sending young da’i (preachers) to assist the communities, including Muslim converts, in studying Islam, and to support the construction or reconstruction of the places of worship. This research suggests that Islamic charities and other faith-based charities are challenged how negotiate between serving the Muslim community through dakwah, and serving humanity at large through social welfare activities.

The last case relates to the engagement of Islamic charitable associations and solidarity groups with relief projects in support of Palestinians. For many Islamic charitable associations and Muslim relief NGOs, the notion of Islamic solidarity remains an essential factor in their international exposure. The conflicts in such places as Palestine/Israel, Bosnia and Afghanistan have appealed to feelings of Muslim solidarity and given rise to solidarity movements among Muslims all over the world, including Indonesia. Alongside the involvement of Indonesian Muslim relief NGOs in providing assistance to victims of conflict, Muslim solidarity groups in Indonesia have also mobilised public sources, justifying this with ideas of protecting and helping their oppressed fellow Muslims in other parts of the world.

The extent to which Islamic charities are set up and operate in response to political crises in the international arena also signifies Muslim concerns about the meaning of justice (al-‘adala) and the concept of the unity of Islamic society (umma). From the overall discussion of Islamic charities and social activism in contemporary Indonesia, this study proposes the following main conclusions.

First, there have been contending views among Indonesian Muslims about how the perceived problems, such as welfare, poverty, and social injustice, should be resolved. Islamic charities, with their engagement with social enterprises in the communities, tend to confine their activities to short-term relief actions, and reluctantly penetrate the political sphere in order to empower the underprivileged to claim back their social, economic, and political rights, and to restore their self-reliance to reach their social and economic goals. Islamic charities flourishing in post New Order Indonesia have emerged as a new popular pattern of social activism, the vey antithesis, both discursively and practically, of development and advocacy NGOs at large, which primarily promote collective and structural change.

Second, earlier studies of Muslim charitable activities have noted that welfare associations are typically middle class institutions which sthrengthen middle class network and which are, in a sense, more meaningfull to the ‘givers’ than to the recipeints. Although observers have suggested that charity activism seems to have advanced middle-class interests ahead of those of the poor, or has become a tool for establishing patronage socially, economically and even politically, this does not mean that the poor are always alienated. As the religious views and political affiliations of the members of the Muslim middle classes vary greatly, ranging from ‘rightist Islamists’ to ‘leftist social activists’, the characteristics of Islamic charitable associations are also shaped by the dynamic interactions among their members. This, in turn, leads to the ability (or perhaps inability) to combine charitable acts with development-oriented projects, or even with activities that promote structural change.

Third, religious and cultural proximity remains essential to the formation of Islamic social enterprises and the types of beneficiaries. Most Islamic charities have originated from dakwah (religious dissemination) movements or from a wide range of politically-oriented Islamic solidarity groups. This origin has shaped not only the types of discourse and activities within Islamic charitable associations, but also has determined the categories of beneficiaries to be served. This research found that while under the framework of dakwah, Islamic charities have been able to reformulate notions of brotherhood, solidarity, mutual help, and even social justice, as a means of strengthening the welfare of the Islamic community, they still tend to restrict their work to narrowly defined deserving beneficiaries belonging to the same religion or even denomination within their religion. Therefore, Islamic charities are now challenged how to make their social services beneficial to a wider range of stakeholders in Indonesia, as a culturally and religiously diverse country.

Finally, the interplay between religion and politics has influenced the nature of Islamic charities in Indonesia and shaped the relations of Islamic charities among themselves and with others (non-Muslim charities or secular NGOs). This research suggests that sharing similar religious values and having similar identities do not always result in cooperation, partly because the fragmented political orientations have put the existing associations to compete with each other instead of establishing strategic partnerships for long-term welfare projects.


Retrieved from: http://www.hilmanlatief.net/2012/09/islamic-charities-and-social-activism.html


Download the dissertation at:
http://igitur-archive.library.uu.nl/dissertations/2012-0822-200415/latief.pdf

Between Ritual and Reality, New Role for Islam

The Jakarta Globe, Ahmad Najib Burhani | August 15, 2012

During this month of Ramadan, people can see both the intensity of religiosity and the performance of piety. A lot of people fast for the whole month, recite the Koran every day and observe the tarawih prayer every night. Television and radio stations, malls and offices broadcast or organize programs with religious content.

However, anytime we witness the intensity of religiosity and performance of piety, we see gaps between piety and social solidarity — between rituals and social reality. Ramadan should be a month for reflection, social solidarity and refraining from worldly pleasure, but many people express their religiosity excessively to the point of disturbing other people.

In the morning, for instance, when the best time for sahur, the predawn meal, is 4 a.m., some Muslims try to wake people with loudspeakers from as early as 2 a.m. In the evening they also recite the Koran using loudspeakers until midnight. There are also stories of people throwing away their food just because they have to stop eating when they hear the call of imsak, the end of sahur. Then, in the morning, scavengers search dumpsters for their breakfast.

It is this discrepancy between religious practices and social phenomena that was the main concern of the late Moeslim Abdurrahman, the Islamic scholar who died last month. His thoughts and activities were discussed at the Abdurrahman Wahid Center at the University of Indonesia last week, and compared with two other prominent Muslim intellectuals, Nurcholish Madjid and Abdurrahman “Gus Dur” Wahid.

As a student of Kang Moeslim, I have long been fascinated by his way of thinking. With his so-called Islam Transformatif, Kang Moeslim tried to transform Islamic doctrines and teachings so they could be used to emancipate and empower the mustad’afin, oppressed or marginalized people.

Different from Nurcholish “Cak Nur” Madjid, who emphasized “Islamic reform” in all his endeavors, Kang Moeslim’s main concern was “social reform” since he believed our real problem was related to social injustice. Also different from Cak Nur and Gus Dur, the subjects of his thoughts and activities were neither members of the urban middle class nor santri and pesantren, but the impoverished and marginalized, such as farmers, lower-class workers, beggars and prostitutes.

Back to the problem of discrepancies between piety and social injustice, the question is how to transform religion and make it useful to alleviate poverty, social subordination and discrimination, instead of creating social problems — as sometimes seen during Ramadan. Beginning in the 1980s, Kang Moeslim proposed three interrelated methods for dealing with this issue: ta’wil (hermeneutics, or text interpretation), the use of critical theories and new social movements.

The idea of using hermeneutics in social transformation is to produce new meanings for religious doctrines so they can be used to help the poor or to otherwise give preferential treatment to those who have been discriminated against and persecuted.

In the context of zakat (alms giving), for instance, the poor and impoverished (faqir and miskin) are among those who have the right to receive zakat. However, in common practice, the definition of faqir and miskin is often limited to those who embrace Islam, excluding non-Muslims. With this understanding, people are reluctant to distribute zakat to the Ahmadis in Transito, West Nusa Tenggara, although they are obviously among the poorest people. Ahmadis are not considered Muslims by many since they have some distinctive beliefs, such as the belief that Mirza Ghulam Ahmad is a prophet and the messiah.

With the use of critical theories, the discourse about the poor can deconstructed. In many cases, becoming a prostitute is not an individual choice. It is connected, for instance, with the failure of the government to provide good jobs for its people. Therefore, the sin and blame should not be given only to the prostitute, but should be shared with the government and even the institutions of religion.

Another example: if someone becomes poor, it is not necessarily because of laziness. Some impoverished people spend more than 16 hours a day doing whatever kind of work they can find just to get food for that day. They become poor because of capitalism, globalization and structural hegemony.

Then there are new social movements. This involves, for instance, creating “organic Muslim clerics,” a modified term from Antonio Gramsci’s “organic intellectual.” The role of an imam or ustadz and ulama should move from just teaching and preaching spirituality into a more emancipating role such as becoming mediators of social transformation.

It is more imperative now than ever to rejuvenate the social struggle promoted by Kang Moeslim. Excessiveness in expressing religiosity and incoherence between religious teachings and social realities are the real problems in contemporary Indonesia. It is through transformative Islam that the discrepancies between theory and practice, between ritual and social solidarity, can be minimized, if not alleviated completely.

Ahmad Najib Burhani is a PhD candidate at the University of California, Santa Barbara, and a researcher at the Indonesian Institute of Sciences (LIPI).

Availablet at: http://www.thejakartaglobe.com/opinion/between-ritual-and-reality-new-role-for-islam/538270

Teologi Al-Ma`un Muhammadiyah (1)

REPUBLIKA.CO.ID, Selasa, 07 Agustus 2012, 19:37 WIB

oleh: Ahmad Syafii Maarif

Majelis Tarjih Pimpinan Pusat Muhammadiyah kabarnya sedang menyusun secara mendasar dan artikulatif Teologi al-Ma’un, suatu teologi pemihakan kepada kaum miskin, telantar, tertindas, terpinggirkan, dan kepada anak yatim yang jumlahnya cukup masif di Indonesia sampai sekarang ini. Saya menyambut dengan penuh kegembiraan upaya tarjih ini, karena Mu hammadiyah memang belum pernah menulis sebuah risalah yang komprehensif tentang kaitan antara doktrin tauhid dan pembelaan terhadap golongan tertindas dan lemah ini, baik secara sosial ekonomi maupun dari sisi iman dan pendidikan.

Kiai Haji Ahmad Dahlan (1868-1923), pendiri Muhammadiyah pada 8 Dzulhijjah 1330/18 November 1912, pernah membuat murid-muridnya bertanya-tanya keheranan saat memberi pelajaran tafsir. Ketika menafsirkan surah al-Ma’un (Alquran surah 107) secara berulang-ulang tanpa diteruskan dengan surah surah lain, Dahlan sebenarnya sedang menguji kepekaan batin para muridnya dalam memahami Alquran, apakah sekadar untuk dibaca atau langsung diamalkan.

Baru para murid itu paham bahwa Alquran tidak saja menyangkut dimensi kognitif, tetapi sekaligus sebagai pedoman bagi aksi sosial. Mulailah para murid itu mencari orang-orang miskin dan anak yatim di sekitar Yogyakarta untuk disantuni dan diperhatikan. Maka, berdirinya Panti-Panti Asuhan dan Rumah Sakit PKU tahun 1923 adalah salah satu perwujudan dari aksi sosial ini.

Rumah sakit ini yang semula bernama PKOE (Penolong Kesengsaraan Oemoem) itu kini telah berkembang menjadi 500 unit, besar berupa rumah sakit dan kecil berupa klinik yang bertebaran di seluruh nusantara. Salah seorang mu rid itu bernama Muhammad Syudja, pengusul pendirian PKOE yang semula ditentang dan di lawan habis-habisan oleh para ulama dan umat Islam pada umumnya karena dinilai telah me niru praktik Belanda Kristen yang telah men dirikan rumah sakit.

Ahmad Dahlan adalah seorang liberal dalam arti tidak takut merayakan kebebasan dalam mencari hikmah dari manapun asalnya atau meniru pihak lain bagi kepentingan agama. Menghadapi perlawanan itu pemuda Syudja tidak surut selangkah pun. Bahkan, malah menjawab tantangan itu dengan ungkapan, ‘’ Hum rijal wa nahnu rijal’’ (mereka laki-laki, kita pun laki-laki). Dengan sikap tegas ini, Muhammadiyah telah melaksanakan sisi praksisme dari Teologi al-Ma’un.

Bayangkan oleh tuan dan puan, mendirikan rumah sakit saja ketika itu diharamkan. Apa yang kini sedang dirumuskan oleh Majelis Tarjih tentang teologi pembebasan itu, sekalipun harus menanti satu abad lebih dulu, harus kita beri penghargaan yang tinggi, karena kesadaran umat Islam tentang perlunya teologi keberpihakan kepada mereka yang tertindas tidak selalu tajam, padahal Alquran, khususnya surah-surah Makkiyah (wahyu yang turun pada periode Makkah) dengan sangat gamblang memberi isyarat keras untuk melangkah ke arah itu.

Surah al-Ma’un hanyalah salah satu di an tara surah-surah Makkiyah. Surah ini tidak tanggungtanggung mengatego rikan sebagai pendusta terhadap agama mereka yang ti dak peduli atas nasib anak yatim dan orang miskin. Rupanya Ahmad Dahlan telah menangkap isyarat Alquran itu sehingga kajian tafsirnya perlu diulang-ulang sampai para muridnya dong betul tentang apa tujuan pengu lang an itu.

Itulah sekelumit suasana beragama di kampung Ka uman, Yogyakarta, pada awal 1920-an. Saya rasa fenomena serupa dapat ditemukan di mana-mana di seluruh dunia Islam ketika itu. Agama itu tidak lebih dari seremoni dan ritual dalam format ibadah dalam makna yang sangat sempit. Adapun perlunya pembelaan kepada mereka yang tertindas dan terpinggirkan tidak dipandang sebagai bagian yang menyatu dengan keberagamaan seorang Muslim.

Jika demikian halnya, tidaklah mengheran kan benar mengapa ada umat Islam, seperti Tan Malaka, Haji Misbach, dan Alimin, menjadi Mar xis atau bahkan komunis karena di dalamnya di temukan doktrin-doktrin radikal revolusioner tentang pembebasan manusia dari ketertindasan itu. Saya berharap, Majelis Tarjih berhasil menyusun sebuah risalah yang lebih radikal dibandingkan dengan Teologi Pembebasan yang telah lama dikembangkan teolog Katolik di Amerika Latin.

Dengan cara ini umat Islam Indonesia akan menyadari dirinya sebagai pendusta jika anak yatim dan orang miskin dibiarkan berkeliaran seperti yang kita saksikan di mana-mana sekarang ini, baik di kota maupun di kawasan pedesaan. Apa yang telah ditangani Muhammadiyah bersama dengan banyak gerakan lain dan Kementerian Sosial dengan panti-panti sosialnya sama sekali belum mampu mengatasi masalah sosial yang akut dan berat ini.

Islam adalah agama yang proorang miskin, tetapi sekaligus antikemiskinan, karena kemiskinan itu harus bersifat sementara.

Redaktur: M Irwan Ariefyanto

Sumber: resonansi

Retrieved from: http://www.republika.co.id/berita/kolom/resonansi/12/08/07/m8dxq8-teologi-almaun-muhammadiyah-1

Kang Moeslim

Kang Moeslim
Jumat, 20 Juli 2012, 17:08 WIB
Republika/Daan

REPUBLIKA.CO.ID,
oleh: Nasihin Masha

Kecil dan ramping. Ramah dan renyah. Pintar dan bersikap. Kritis namun lucu. Itulah gambaran Kang Moeslim—panggilan akrab terhadap Moeslim Abdurrahman. Pada 6 Juli 2012 lalu, cendekiawan itu telah meninggalkan kita semua untuk selamanya. Pria yang dibesarkan dalam tradisi Muhammadiyah itu lebih banyak bergaul di lingkungan Nahdlatul Ulama (NU). Ini karena kedekatannya dengan Gus Dur, dekat secara fisik mau pun secara pemikiran. Karena itu, banyak yang mengira bahwa dia itu NU. Tak salah juga.

Kang Moeslim memang kurang berkiprah di Muhammadiyah. Kemuhammadiyahannya baru dikentalkan lagi ketika dia menggagas Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah (JIMM) pada awal dekade 2000-an mau pun ketika menjadi pengurus Muhammadiyah pada masa kepemimpinan Buya Syafi’i Ma’arif. Walaupun JIMM tak banyak lagi bergiat, namun kaderkader yang ia didik sudah banyak yang mulai moncer. Di kalangan JIMM, nama Kang Moeslim tetap melekat.

Pembentukan JIMM, pada tingkat tertentu, merupakan respons terhadap “kegagalan” Jaringan Islam Liberal (JIL). Dua lembaga anak-anak muda santri ini ingin meneruskan semangat gerakan modernisasi dan liberalisasi Islam. Namun, gaya JIL yang provokatif dan membawa semangat perlawanan terhadap semua membuat gerakan ini mendapat respons yang keras dan menimbulkan gerakan antitesis. Tentu saja hal itu membawa kegagalan sejak di titik start.

JIMM ingin tampil lebih elegan dan dingin. Namun, momentum itu tak berpihak pada JIMM. Suasana yang diciptakan JIL telah membuat JIMM langsung dibungkus para penentangnya dalam keranjang yang sama dengan JIL. Kang Moeslim memang orang yang selalu mencari. Ia gelisah. Gerakannya selalu berada pada level civil society. Ketika para kolega dan seniornya di LSM menggagas pembentukan ICMI, Kang Moeslim memilih tak bergabung. Mitranya, Gus Dur, langsung menggagas Forum Demokrasi— lembaga yang pada tingkat tertentu secara vis a vis melawan ICMI.

Pada masa reformasi, Kang Moes lim menjadi salah satu deklarator Partai Amanat Nasional. Bahkan, ia kemudian bergabung dengan Partai Kebangkitan Bangsa dan juga Partai Republikan. Langkah-langkah politiknya memang aneh. Pria kelahiran Lamongan, Jawa Timur, pada 1948, ini dikenal sebagai pencetus ide Islam Transformatif. Itulah kegelisahan utamanya. Islam harus bisa mentransformasi masyarakat. Terutama karena ada masalah penindasan dan ketidakadilan sosial. Nilai-nilai Islam tak boleh hanya mewujud dalam kesalehan pribadi dan ritual saja.

Nilai-nilai Islam harus menjadi kesalehan sosial yang membebaskan umat dari belenggu kemiskinan, ketertindasan, kebodohan, maupun keterbelakangan. Ide-idenya harus diakui berbau Marxis. Lebih tepatnya ia terpengaruh teologi pembebasan yang berkembang di Amerika Latin. Ide-ide dan langkah-langkah Moeslim ini menimbulkan respons keras dari sebagian aktivis Islam. Hanya saja, dia bukan dosen dan aktivis organisasi seperti Cak Nur, juga bukan pimpinan ormas seperti Gus Dur.

Hal itu menempatkan dirinya tak berada di ruang publik. Karena itu, ia tak banyak mendapat sorotan. Dengan demikian, respons terhadap dirinya pun menjadi tak menonjol. Pada sisi lain, pendapat-pendapatnya yang tajam diungkapkan dengan gaya yang persuasif dan tone suara yang enteng. Itulah sebagian dari kelebihan Moeslim dalam memperjuangkan ide-idenya.

Redaktur: M Irwan Ariefyanto
Sumber: resonansi

Mas Moeslim dan Muhammadiyah

CATATAN LEPAS
Mas Moeslim dan Muhammadiyah
oleh: Hajriyanto Y. Thohari

Gatra, 18 Juli 2012

Mas Moeslim Abdurrahman (Lamongan, 8 Agustus 1958-Jakarta, 6 Juli 2012) adalah seorang putra Muhammadiyah yang sangat progresif dan inklusif. Dia sangat bisa bercanda dan bergaul rapat dengan siapa saja tanpa membedakan latar belakang politik, suku dan agama, apalagi cuma aliran atau ormas. Dia orang yang sangat terbuka pemikirannya, bahkan sering dituding sebagai liberal. Tak mengherankan, dia menginginkan Muhammadiyah menjadi “tenda besar” umat.

Sejak pulang dari Amerika Serikat setelah lulus PhD di bidang antropologi dari The University of Illinois pada 1990-an, mas Moeslim benar-benar menampilkan diri sebagai cendekiawan bebas. Saking seringnya saling ledek dan olok di antara kami, dia terkekeh ketika saya pernah menyebutnya secara salah sebagai “petualang intelektual” dalam pengertiannya yang positif, bukan peyoratif. Bagi kaum awam ia dikenal suka berpindah-pindah dan meloncat-loncat dari satu bidang aktivisme ke aktivisme yang lain dengan enteng-enteng saja.

Suatu saat kita menemukannya rapat sekali dengan Hariman Siregar dan Fanny Habibie dalam satu lingkaran politik. Di lain waktu, dia menjadi Pemimpin Redaksi Pelita, aktivis Partai Amanat Nasional (PAN), dan bahkan pernah maju sebagai calon ketua umumnya. Suatu saat lagi ia sangat rapat dengan Gus Dur, bahkan menjadi Majelis Syura DPP PKB dan caretaker Ketua PKB Jakarta. Hanya—ini mengherankan—Presiden Gus Dur tidak juga menunjuk orang pintar ini menjadi menterinya.

Tentang loncatan-loncatan sosial politiknya yang sulit diduga itu, dia mengatakan kepada saya bahwa “itu cuma patrol”. Maksudnya, hanya duduk-duduk dengan berbagai kalangan yang berbeda sekadar untuk mengerti bagaimana setiap kelompok bersikap tentang suatu hal. Politik di Indonesia itu, kata Mas Moeslim, cuma politik patrol. Kadang patrol ke sini, kadang patrol ke sana.

Mas Moeslim seorang pemikir sejati yang paling pas beraktivitas di bidang intelektual. Berbeda dengan Pak Malik Fadjar, yang dengan tangan dingin dan jauh dari gegap gempita berhasil menangani pendidikan, Mas Moeslim lebih tepat menjadi man of reflection daripada man of action. Maka ketika Buya Syafi’I Maarif menjadi Ketua, saya Wakil Sekretaris, dan Mas Moeslim menjadi Ketua Lembaga Tani, Buruh dan Nelayan PP Muhammadiyah, praktis tidak ada yang kongkret yang bisa kami kerjakan.

Kami memang sempat keliling ke cabang-cabang Muhammadiyah. Tetapi, kecuali pencerahan intelektualisme, tidak ada yang kongkret yang kami kerjakan di bidang tani, buruh dan nelayan. Tak mengherankan, begitu memasuki sidang tanwir di mana majelis-majelis dan lembaga harus melaporkan kegiatannya selama satu tahun untuk dievaluasi, kami suka kebingungan apa yang mesti dilaporkan. Tetapi dasar Mas Moeslim, tetap saja dia bisa berbicara panjang lebar di depan sidang tanwir itu.

Tidak demikian halnya dalam aktivitas intelektualisme: Mas Moeslim adalah sebuah fenomena, bahkan fenomena itu sendiri. Dialah sejatinya yang berada di balik Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah (JIMM) yang sempat menghebohkan itu, sampai ada seorang tokoh Muhammadiyah yang tega memplesetkan JIMM itu sebagai—jangan ketawa—“Jaringan Iblis Muda Muhammadiyah”! Mas Moeslim berhasil membina mereka, dari tangannya kini ada belasan anak-anak JIMM menggondol Ph.D dari berbagai universitas di Barat.

Tetapi, dasar aktivis yang suka loncat indah, Moeslim jugalah yang memperkenalkan teologi Al-Ma’un yang diadopsi dari Sang Pencerah, Kiai Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah (1912). Bayangkan, seorang pemikir justru mengkampanyekan teologi yang sangat mementingkan praksis itu.

Syahdan, pada suatu ketika, Dahlan mengajarkan S. Al-Ma’un kepada para muridnya:”Tahukah kalian siapa yang mendustakan agama itu? Pendusta agama adalah orang-orang yang menelantarkan anak-anak yatim dan tidak peduli pada orang-orang miskin. Celaka orang-orang yang salat, yaitu orang-orang yang lalai dalam salatnya, suka pamer (riya’), dan enggan memberikan bantuan kepada orang-orang yang membutuhkan.”

Uniknya, beberapa kali pengajian berikutnya, Kiai Dahlan mengulang dan mengulang lagi S.Al-Ma’un itu sampai mereka tidak tahan lagi untuk tidak protes:”Kiai, mengapa diulang-ulang terus penjelasan S.Al-Ma’un itu? Kami sudah mengerti, bahkan sudah hafal.” Dengan tenang Dahlan menjawab:”Kalian memang sudah mengerti dan memahami S.Al-Ma’un, tetapi apakah sudah kalian amalkan?” para muridnya itu terdiam seribu bahasa. Al-ilmu bi la ‘amalin ka’l-syajarati bi la tsamarin, ilmu yang tidak diamalkan bagaikan pohon yang tidak berbuah.

Mas Moeslim melakukan revitalisasi teologi Al-Ma’un dan teologi transformatif melalui Lembaga Buruh, Tani, dan Nelayan. Dengan sangat getol dia mencoba menghadirkan bidang yang masih langka di kalangan Muhammadiyah dan gerakan Islam. Mas Moeslim Abdurrahman telah memulainya. Selamat jalan, Mas…

Gus Dur Selalu Ngakak Bila Ada Kang Moeslim

OBITUARI
Gus Dur Selalu Ngakak Bila Ada Kang Moeslim
Oleh Muhammad AS Hikam
RMOL, Senin, 09 Juli 2012 , 16:41:00 WIB

 KANG Moeslim Abdurrahman, bagi saya, adalah sosok multi-talenta. Ia bukan saja seorang penulis, peneliti, aktivis LSM, dosen, politisi, tetapi juga seorang yang penuh humor dan canda.

Sebelum mengenal almarhum face to face, secara intelektual saya sudah diperkenalkan oleh almaghfurlah Gus Dur beberapa tahun sebelumnya. Sering dalam obrolan di PBNU atau dalam perjalanan kluyuran bersama almaghfurlah dan Pak Ghofar Rahman (mantan Sekjen PBNU dan aktivis LSM juga), nama Kang Moeslim muncul dengan kekocakannya yang brilian. Bahwa Kang Moeslim adalah seorang intelektual Islam yang berlatarbelakang Muhammadiyah, tidak menjadi masalah bagi Gus Dur seperti juga intelektual dengan latar belakang lain. Maka sebelum saya bertemu Kang Moeslim di kampus Cornell University Ithaca, NY pada 1994 -kalau tak keliru, saya sudah mengagumi dan menjadikannya sebagai salah satu figur intelektual yang harus saya timba kawruh dan pengalamannya.

Dan memang tidak keliru. Bersama almaghfurlah Gus Dur, almarhum Cak Nurcholish Majid, almarhum Romo Mangunwijaya, almarhum Aswab Mahasin, Pak Djohan Effendi, Pak Chabib Chirzin dan beberapa nama cendekiawan dan aktivis senior lain, saya kira almarhum Kang Moeslim adalah salah satu "hero" dalam kehidupan kecendikiawanan saya. Kendati tak selalu sependapat dengan pandangan dan langkah-langkah politik almarhum, tapi toh tak menghalangi saya untuk selalu berusaha mengikuti perkembangan pemikirannya sampai detik terakhir.

Saya bertemu terakhir dengan almarhum saat Pak Hendroprijono mengadakan pesta ulang tahun dan peluncuran buku awal Mei 2012 lalu di Hotel Dharmawangsa. Waktu itu saya lihat beliau masih seperti biasa: ceria dan penuh canda dengan tampilan khasnya yang sangat sederhana untuk ukuran seorang cendekiawan kaliber internasional.

Kang Moeslim adalah figur cendekiawan hibrid, seperti juga Gus Dur almaghfurlah. Dia tidak merasa terlalu silau sebagai seorang doktor lulusan salah satu universitas terkemuka di AS, yakni University of Illinois at Urbana-Champaign. Sosok Kang Moselim selalu mengingatkan saya kepada sosok Asghar Ali Engineer, cendekiawan Muslim dari India yang sangat sederhana, kocak, dan brilliant, yang juga karib dari almaghfurlah Gus Dur.

Buat Kang Moeslim tidak ada hal yang tidak bisa dibahas secara mendalam dan non konvensional. Mirip almarhum Ahmad Wahib yang juga karib Pak Djohan Effendi, Kang Moeslim tak segan atau menghindar dari kontroversi kendatipun harus beresiko terhadap kehidupannya. Jarang seorang cendekiawan yang guyonnnya agak "kurang ajar" di hadapan Gus Dur, dan rasanya almaghfurlah pun selalu ngakak bila di sekitarnya ada beliau.

Kang Moeslim adalah cendekiawan muslim avant garde, yang pikirannya tak mau dihalangi batas-batas aliran dan benua. Seorang jebolan pesantren kampung tetapi juga mampu bicara dalam seluruh fora dunia tentang masalah-masalah keislaman yang terjait dengan kemiskinan, kesalehan beragama, dan trensformasi umat beragama termasuk Islam. Ia memang asli Muhammadiyah tetapi sangat dekat dengan NU karena beliau share dengan terobosan yang diupayakan Gus Dur almaghfurlah.

Kang Moselim juga mengakrabi para kampiun cendekiawan seperti Romo Mangun, dan Bu Gedong dari Bali karena kesamaan obsesi mereka dengan pendidikan dan menyantuni kaum miskin. Sama dengan almarhum Gus Dur, almarhum Ibu Gedong dan almarhum Romo Mangun, Kang Moeslim juga sangat mengagumi Paolo Freire yang model pendidikannya berupa membebaskan kaum miskin dari jebakan struktural dan model pendidikan elietis yang memantapakan struktur penindasan atas nama ilmu pengetahuan!

Saya sangat berhutang budi kepada Kang Moeslim karena kecermatannya dalam mengupas masalah dan kesederhanaan dalam hidup. Saya kehilangan salah satu figur cendekiawan setelah Gus Dur yang mampu membongkar urusan yang kompleks menjadi cukup sederhana tanpa pretensi keilmuan yang ndakik-ndakik. Kang Moeslim yang saya kenal adalah seorang cendekiawan yang membumi, dan seorang yang membumi dengan tuntunan kecendekiaan. Kang Moeslim, saya teramat kehilangan anda. Selamat jalan Kang, salam hormat saya untuk almaghfurlah Gus Dur. Insya Allah anda berdua akan bertemu dan guyon lagi dalam keabadian...[***]

Jakarta 9 Juli 2012

Penulis adalah mantan Menristek era Presiden Gus Dur, Wakil Rektor President University

Retrieved from: http://www.rmol.co/read/2012/07/09/70253/Gus-Dur-Selalu-Ngakak-Bila-Ada-Kang-Moeslim- 

Kang Moeslim dan Muhammadiyah

Kompas, Senin, 09 Juli 2012

Oleh Ahmad Najib Burhani*

Juli dan Agustus 2012 ini, Kang Moeslim Abdurrahman (wafat, 6 Juli 2012) berencana mengumpulkan anak-anak didiknya yang selama beberapa tahun terakhir berdiaspora ke berbagai negara untuk menuntut ilmu. Mereka ini adalah anak-anak muda Muhammadiyah yang pada tahun 2002-2006 lalu dia kumpulkan dan bina dalam wadah JIMM (Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah). Berkat motivasi dan bimbingannya, mereka bisa pergi ke Amerika, Eropa, dan Australia untuk mengambil program master atau doktor. Diantara mereka yang kini telah selesai atau hampir selesai adalah Tuti Alawiyah (PhD, Univ. Texas-Austin), Hilman Latief (PhD, Univ. Utrecht), Alpha Amirrachman (PhD, Univ. Amsterdam), Ai Fatima (PhD, Univ. Leeds), Nur Hidayah (PhD, Univ. Melbourne), Boy Pradana (PhD, NUS), Andar Nubowo (PhD, Sorbonne), dan saya sendiri (PhD, Univ. California-Santa Barbara).

Tahun ini, ketika murid-murid Kang Moeslim pulang kembali ke Indonesia, berniat bertemu dengannya, dan menghidupkan jaringan yang dulu dibangun, rupanya Kang Moeslim meninggalkan kita semua untuk menghadap sang Ilahi. Barangkali tugas Kang Moeslim sebagai orang tua dan pemberi motivasi memang sudah selesai. Anak-anaknya sudah selesai menempuh jenjang tertinggi pendidikan, sudah dewasa dan mandiri. Namun kami sebagai anak-anaknya justru ingin bertemu dengannya sebagai bentuk terima kasih atas didikannya. Tapi rupanya Kang Moeslim tidak mau menerima ungkapan syukur kami. Dia meninggalkan kami sebelum kami sempat mengucapkan terima kasih dan membalas jasa-jasanya.

Kang Moeslim dan Orang Pinggiran

Selama empat tahun dalam bimbingan dan didikan Kang Moeslim, banyak hal yang telah dia ajarkan ke kita. Diantaranya adalah tentang tiga prinsip yang harus kita pegang dan lakukan dalam mereformasi Muhammadiyah, mengubah organisasi ini dari kebekuan dan sifat konservatif-nya. Tiga hal itu adalah hermeneutika, teori sosial, dan new social movement. Berbulan-bulan kita digembleng untuk memahami dan membumikan ketiganya dalam tubuh Muhammadiyah. Tiga pilar ini juga menjadi tumpuan paradigma gerakan JIMM sehingga ada tujuan yang jelas dan terarah.

Hal lain yang Kang Moeslim wariskan ke anak-anak Muhammadiyah, dan organisasi Muhammadiyah secara umum, adalah pengembangan ‘dakwah kultural’ dan kepedulian atau advokasi kepada buruh, tani, dan nelayan. Dua bidang ini adalah wilayah yang tak banyak disentuh oleh Muhammadiyah sebelum Kang Moeslim hadir kembali ke organisasi yang berdiri 1912 ini. Muhammadiyah terlihat sebagai organisasi puritan yang tak bersahabat dengan kultur lokal di Indonesia, seperti seni/tarian tradisional dan adat-istiadat. Kang Moeslim mengajak kita semua mengapresiasi kultur lokal dan merangkulnya sebagai bagian dari Muhammadiyah.

Demikian pula dengan buruh, tani, dan nelayan. Kang Moeslim terus mengingatkan dan mengajak anak-anak Muhammadiyah bahwa doktrin al-Ma`un (Q. 107:1-7) yang ditanamkan pendiri Muhammadiyah, KH Ahmad Dahlan, adalah ditujukan untuk membebaskan orang-orang tertindas, baik secara kultural maupun struktural, seperti buruh, tani, nelayan, dan juga para pekerja seks. Semangat dan misi ini selama ini terkesan telah diabaikan oleh Muhammadiyah. Selama membimbing kami, Kang Moeslim terus-menerus menyadarkan kami akan misi kenabian ini.

Agama Minoritas dan Tertindas

Tentu tak semua pesan dan nasehat mulia Kang Moeslim bisa kita lanjutkan dan wujudkan. Saya pribadi hanya bisa menekuni satu pesan Kang Moeslim, yaitu membela, dalam konteks akademik, nasib dan hak-hak kelompok agama minoritas. Inilah salah satu alasan mengapa saya mengambil program doktor dengan keahlian tentang agama-agama minoritas pecahan dari Islam, seperti Ahmadiyah, Baha’i, Isma’ili, Yazidi, dan Druze. Nasib, hak, dan posisi mereka dalam masyarakat Muslim belakangan ini sangat memprihatinkan.

Ahmadiyah di Indonesia, misalnya, menjadi kelompok keagamaan yang paling mengalami persekusi. Menurut Setara Institute (2008), dari 265 kasus intoleransi keagamaan di tahun 2008, 193 kasus (73%) berkaitan dengan Ahmadiyah. Tren ini berlangsung terus sampai sekarang. Nasib orang-orang Ahmadi ini bahkan lebih buruk dari non-Muslim secara keseluruhan.

Di negeri ini, tak banyak sarjana yang menekuni secara akademik persoalan teologi agama-agama minoritas pecahan dari Islam itu dan kemudian melakukan pembelaan secara akademik terhadap hak-hak mereka. Mengikuti kepedulian Kang Moeslim terhadap kelompok lemah dan tertindas, saya memilih bidang ini sebagai karir akademik dan sosial. Selamat jalan Kang Moeslim dan terima kasih atas segala bimbingannya. Semoga engkau damai di sisi-Nya. Amin.

--oo0oo--

*Kandidat doktor di Universitas California-Santa Barbara dan peneliti LIPI.

Availablet at: http://cetak.kompas.com/read/2012/07/09/02044198/kang.moeslim.dan.muhammadiyah

Download PDF 

Mengenang Kang Moeslim

Mizan.com, 7 July 2012

Oleh: Ihsan Ali-Fauzi

Wafatnya Moeslim Abdurrahman, rekan senior sekaligus guru saya, Jumat malam (08/07/2012), ditangisi banyak orang. Itu tidak saja di RSCM, di mana almarhum terakhir dirawat akibat sakit gula yang sudah lama dideritanya, atau di kediamannya di Bekasi. Tapi juga di rumah pemakaman Sandiego Hills, Kerawang, di mana beliau akhirnya dikebumikan.

Saya hanya sempat ikut menyalatkan jenazahnya di Bekasi, siang keesokan harinya. Saya lihat hadir juga sejarawan Taufik Abdullah, kolumnis politik Sukardi Rinakit, Romo Muji Soetrisno, sutradara Garin Nugroho, peneliti pluralisme agama M. Syafii Anwar, Menko Ekuin Hatta Radjasa, selain aktivis HAM Usman Hamid dan Hariman Siregar. Djohan Effendy, rekan kental almarhum yang juga guru saya, mantan Mensesneg, saya dengar sudah hadir sejak pagi untuk ikut memandikan jenazah.

Salatnya sendiri dipimpin Amidhan, salah seorang Ketua MUI yang sering dikritik almarhum. Tempatnya di masjid yang ikut dibangunnya, meskipun dia, kata petugas masjid dan satpam yang menjaganya, tak pernah bersedia diminta sebagai penceramah.

Dilihat dari segi jumlah, jamaah yang ikut menyalatkan tak bisa disebut banyak. Tapi semuanya berasal dari beragam latar belakang, mencerminkan lingkup pergaulan almarhum yang sangat luas. Mereka juga mencerminkan pergaulan almarhum yang “lintas-status”, jika Anda alergi atau malu-malu menyebutnya “lintas-kelas”, satu frase yang sebenarnya biasa disebut almarhum. Mereka terdiri dari menteri atau mantan menteri hingga tukang ojek dan satpam.

Dan sekarang, di era di mana media sosial makin banyak digunakan, rasa kehilangan akan dan doa bagi almarhum memang bisa disampaikan tanpa Anda harus hadir di RSCM, Bekasi, atau Sandiego Hills. Malam sesudah beliau wafat, salawat dan doa sudah banyak disampaikan lewat Twitter, Facebook, atau SMS dan e-mail. Dari Bekasi, beberapa saat sesudah imam salat memimpin kami talqin, menjadi saksi bahwa almarhum orang baik dan layak masuk sorga, saya sendiri mengudarakan satu imbauan lewat Twitter: “Isyhadu bi anna Kang Moeslim Abdurrahman min ahl al-khayr.” Segera sesudahnya, di seberang sana, seruan saya disambut positif banyak orang: mulai dari Zuhairi Misrawi, aktivis pluralisme yang jelas NU, hingga Fadjroel Rachman, aktivis demokrasi yang jelas sekular.

Kang Moeslim, begitu kami, generasi yang lebih muda darinya, biasa memanggil almarhum, memang layak atas itu semua. Selain “anak” Muhanmmadiyah yang amat dekat dengan kalangan NU, dia juga sedikit di antara santri yang bergaul erat dengan lembaga-lembaga yang harus disebut “non-santri” di Indonesia, seperti CSIS (Center for Strategic and International Studies) atau The Jakarta Post. Penting dicatat, di semua lembaga ini, dia bukan sekadar simpatisan, tapi menjadi bagian integralnya.

Dengan selera humornya yang tinggi, tapi juga asketismenya, Kang Moeslim memang punya modal yang cukup untuk menjadi jembatan yang baik di antara berbagai kelompok. Saya duga faktor ini pulalah yang membuat sinismenya yang kadang sangat keras, misalnya kepada konservatisme Islam gaya MUI atau liberalisme ekonomi gaya Freedom Institute, bisa ditanggapi dengan rileks, tanpa sikap bermusuhan.

Tapi itu juga pasti karena pendidikannya yang di atas rata-rata santri Indonesia. Sebagai doktor antropologi dari Universitas Illinois, Urbana-Campaign, AS, Kang Moeslim punya wawasan dan nomenklatura yang membuatnya bisa diterima oleh dan berdialog dengan kalangan paling terdidik lain di negeri ini. Tak heran jika belakangan dia sangat getol mengusahakan agar lebih banyak santri dikirim ke luar negeri untuk pendidikan doktoral.

Kepergian Kang Moeslim juga ditangisi banyak orang karena dia pembangun institusi yang rajin. Selain Maarif Institute yang belakangan giat menyuarakan toleransi, dia juga mendirikan ICIP (Indonesian Center for Islam and Pluralism) yang sering mengundang pembicara asing untuk berbagi wawasan tentang pluralisme di sini. Meskipun belum tentu pemelihara institusi yang baik sebaik dia membangunnya, peran ini jarang dimainkan intelektual Muslim lain di negeri ini.

Tapi bagi saya, Kang Moeslim akan saya kenang sebagai seorang ilmuwan sosial yang rajin menyuarakan apa yang disebutnya “ilmu sosial transformatif”. Ini tercermin bukan saja dari kolom-kolomnya yang kemudian dibukukan,atau dalam disertasinya yang belakangan diterbitkan menjadi Bersujud di Baitullah, tapi dalam seluruh interaksi kami.

Jika saya tak salah ingat, kami pertama kali berjumpa di acara bulanan LIPI mengenai Islam sebagai gejala sosial di Indonesia. Itu sekitar pertengahan kedua dekade 1980-an, ketika saya masih mahasiswa di IAIN Jakarta. Waktu itu LIPI baru saja kedatangan Martin van Bruinessen, seorang antropolog Belanda, ahli mengenai Kurdi, yang datang untuk mempelajari “Pandangan Dunia Ulama di Indonesia.” Kita tahu bahwa belakangan dia menjadi salah satu peneliti paling tekun dan mencerahkan mengenai kaum Muslim santri di Indonesia, khususnya NU, dengan sisi-sisi pelengkapnya seperti fenomena kitab kuning, pesantren dan tarekat.

Singkatnya, di LIPI, tugas Martin adalah berdiskusi secara reguler dengan Taufik Abdullah dan (almarhum) Nurcholish Madjid, dua senior LIPI yang tanpa acara bulanan itu akan sulit bertemu. Dalam rangka itulah sejumlah peneliti lain, dengan minat serupa, juga dilibatkan, termasuk Kang Moeslim, yang waktu itu peneliti Balitbang Depag. Ikut juga peneliti muda seperti Wardah Hafidz dan Hermawan Sulistyo. Saya sendiri disarankan Cak Nur ikut, sebagai pendengar pasif.

Dari forum itu saya mulai mengenal Kang Moeslim sebagai peneliti yang peduli pada nasib kelompok terbawah dalam masyarakat. Komentarnya selalu berujung pada transformasi apa yang bisa dilakukan untuk kepentingan kelas itu. Darinya saya juga mulai mengenal kata “praksis”, perlunya kesatuan antara riset dan tindakan ke arah perubahan.

Belakangan, awal 1990-an, Kang Moeslim dan beberapa koleganya mulai memperkenalkan apa yang mereka sebut “ilmu sosial transformatif”. Mereka antara lain menerbitkan jurnal dengan nama itu. Mereka juga mengadakan pertemuan di antara kalangan peneliti muda sealiran di Malang. Itu dimaksudkan sebagai tandingan atas pertemuan sejenis oleh para ilmuwan sosial yang lebih mainstream, yang tergabung dalam HIPIIS (Himpunan Indonesia untuk Pengembangan Ilmu-ilmu Sosial) dan sedang kongres di Ujung Pandang.

Seingat saya, jurnal dan forum tandingan-HIPIIS di atas kemudian mati suri. Saya tak tahu apa sebabnya. Tapi tema dan pesan “memperjuangkan kelas bawah” terus bertahan dalam kolom-kolom Kang Moeslim di berbagai publikasi, termasuk ketika dia menjadi bagian dari managemen baru yang mengelola harian Pelita di awal 1990-an. Di kolom-kolom inilah dia memperkenalkan tokoh wong cilik yang disebutnya “Kang Thowil”, yang kemudian diterbitkan dalam buku Kang Thowil dan Siti Marjinal atau Islam Transformatif.

Tema dan pesan di atas juga menjadi dasar penulisan disertasinya di Illinois. Saya sempat menerjemahkan sarinya, yang terbit dalam buku yang disunting Mark Woodward dan edisi Indonesianya diterbitkan Mizan, Paradigma Baru Islam (1989). Di situ dia menyajikan paparan antropologis sangat menarik mengenai pengalaman haji di bawah kapitalisme Orde Baru. Dia merefleksikan pengalamannya dikontrak tiga kali sebagai pembimbing haji kelas menengah oleh sebuah biro perjalanan haji. Bersamanya, dikontrak pula sejumlah artis dan tokoh lainnya.

Dengan detail, Kang Moeslim menceritakan bagaimana dia terperangah menemukan kontras yang sangat kentara antara apa yang dipelajarinya sebagai esensi haji dengan yang dipraktikkan jamaah kelas menengah itu: ketika haji sudah menjadi tur 14 hari; dengan hotel bintang lima dan bus-bus ber-AC; di mana beberapa jamaah perempuan pergi tanpa muhrim, berjilbab sambil merokok, membaca bukan buku manasik haji melainkan majalah pop, dan bersuara lantang dalam talbiyah; ketika pulang mengenakan gelar hajjah; dan seterusnya. Dalam kasus ini, tulisnya, haji berubah fungsi: dari ibadah yang dimaksudkan antara lain untuk memperkuat kesadaran keumatan dan egalitarianisme Islam (yang antara lain disimbolkan dengan seragam ihrâm), menjadi ibadah ritual yang justru memecah-belah dan mempertegas kelas-kelas sosial.

Di situ, Kang Moeslim sedang nyinyir mengarikaturi apa yang sering dibanggakan sebagian senior kami kala itu, termasuk Cak Nur, sebagai tingkat keberagamaan kelas menengah Muslim yang meningkat. Baginya, haji kelas menengah itu bukan lagi ibadah untuk menegaskan kembali identitas keagamaan, tapi sudah menjadi simbol status dan kelas sosial.

Setahu saya, posisi keilmuan di atas terus dipertahankan Kang Moeslim hingga akhir hayatnya. Ketika terakhir kali kami berbincang agak lama, di kantor Yayasan Paramadina, dia menyindir saya dengan mengatakan bahwa saya hanya menaruh perhatian pada (aliran) Cak Nur dan tidak pada (aliran)-nya. “Sampeyan itu enggak care sama aku. Aku jealous sama Cak Nur dan Gus Dur,” selorohnya, sambil mengutip “Dua Pendekar,” kolomnya di Tempo tentang dua tokoh intelektual Muslim tadi.

Saya tak tahu seberapa serius dia waktu itu. Tapi saya ingat saya berjanji akan mempelajarinya lebih jauh -- yang tak saya lakukan, hingga dia dipanggil ke hadirat-Nya.

Menimbang-nimbangnya kini, saya masih tak yakin apakah perbedaannya dengan kedua pendekar tadi memang pada soal substansi atau pada cara dan gaya. Tapi dapat saya pastikan bahwa kita akan kehilangan seseorang yang bisa bicara ketus tapi tanpa pamrih tentang gejala yang dulu sudah pernah dicibirnya, tapi sekarang justru tumbuh lebih subur: dari dana tabungan haji yang tak terkontrol hingga korupsi kitab suci; dari ustad seleb dan kolam renang syari`ah hingga suara toa yang makin memekakkan telinga.

Kang Moeslim, biarlah kini kami terima dan jalani kutukan itu. Salam kami untuk Cak Nur dan Gus Dur. Rest in peace!***

Ihsan Ali-Fauzi, Direktur Program Yayasan Paramadina dan dosen Paramadina Graduate School (PGS), Jakarta.

Retrieved from: http://www.mizan.com/index.php?fuseaction=news_det&id=878

Obituari: Mas Moeslim dan Teologi Al Ma'un...

Oleh Hadjriyanto Y. Thohari
 
RMOL, Jum'at, 06 Juli 2012 , 23:39:00 WIB

KAMI sangat sedih dan sangat kehilangan dengan kepergian Mas Dr. Moeslim Abdurrahman, seorang aktivis yang luar biasa baik. Rasanya terlalu cepat orang yang sangat baik ini dipanggil Tuhan. Mengapa justru orang-orang yang sebaik Mas Moeslim yang lebih dulu dipanggil ke hadirat-Nya. Tetapi, subhanallah, Maha Suci Allah dengan segala ketentuan-Nya. Sebagai orang yang beriman, kami yakin ini jalan yg terbaik bagi dirinya untuk dapat segera beristirahat.

Mas Moeslim Abdurrahman adalah seorang putra Muhammadiyah yang sangat inklusif, yang bisa bergaul rapat dengan siapa saja. Moeslim, adalah orang yang sangat terbuka. Saking terbukanya pemikirannya sering dituding sebagai Muhammadiyah liberal.

Sejak pulang dari Amerika Serikat setelah lulus Ph.D di bidang Antropologi dari The University of Illinois pada tahun 1990-an, dia memang benar-benar menjadi petualang intelektual, berpindah-pindah dan meloncat-loncat dari satu bidang kegiatan ke bidang kegiatan yang lain, bahkan juga beberapa tahun di lapangan politik, yaitu PAN.

Mas Moeslim-lah yang membimbing anak-anak muda Muhammadiyah dengan caranya sendiri yang sangat unik dan inkonvensional. Tidak banyak yang tahu bahwa sebetulnya Mas Moeslim-lah yang berada di balik dinamika anak-anak muda Muhammadiyah yang tergabung dalam Jaringan Intelektual Muda Muhammadiyah (JIMM).

Dia juga yg memperkenalkan paradigma "teologi Al-ma'un" yg mengambil inspirasi bagaimana KH Ahmad Dahlan dulu mengajarkan surat Al-Ma'un dalam Al-Qur'an. Teologi Al-Ma'un itu, singkatnya, merupakan pemahaman agama yang lebih mementingkan praksis dalam menyantuni orang-orang miskin dan kelompok yang terpinggirkan.

Bukan gerakan Islam yang gegap gempita yang mementingkan upacara-upacara untuk pencitraan, seperti mementingkan seremonial-sertemonial yang serba gegap gempita tapi setelah itu tidak ada bekasnya: "gone with the wind" seperti yang menjadi kecenderungan gerakan-gerakan Islam konvensional sekarang ini.
Melalui Teologi Al-Ma'un, Moeslim mencontoh Kyai Dahlan untuk tidak terlalu banyak mendalami agama tapi tidak diamalkan. Mengapa berpindah dari Surat Al-Ma'un ke surat yang lain dalam Al-Qur'an kalau isi surat Al-Ma'un yang memerintahkan menyantuni anak yatim dan orang miskin itu belum diamalkan?

Manifestasi dari keberpihakannya kepada kaum terpinggirkan tampak sekali ketika kami bersama-sama merintis pembentukan Majlis Buruh, Tani dan Nelayan PP Muhammadiyah periode 2000-2005. Dia orang yang sangat getol dan gigih baik dalam kerja-kerja intelektual maupun dalam kerja-kerja praksis memberdayakan kaum buruh, tani dan nelayan melalui gerakan Muhammadiyah.

So, Mas Moeslim bukan hanya concern pada gerakan intelektual. Melainkan juga gerakan praksis.
Kami sungguh sangat sedih dan sangat kehilangan dengan kepergian Mas Moeslim. Rasanya terlalu cepat orang yang sangat baik ini dipanggil Tuhan. [***]

Penulis adalah Wakil Ketua MPR RI

Retrieved from: http://www.rmol.co/news.php?id=69952